一六、蘧瑗史鰌考

襄公十四年衛(wèi)獻公之出，蘧伯玉始見于《左傳》，時必名德已重，故孫、寧思引以共事。最少亦年三十。后八年孔子生?！妒兰摇钒Ч辏鬃又列l(wèi)，主蘧伯玉家，上距孫、寧逐君，六十有七年，伯玉當在九齡外。全祖望《經(jīng)史問答》本此，疑近關(guān)再出非伯玉事。崔述《洙泗考信錄》則力辨孔子再至衛(wèi)主伯玉家之說為妄。謂“伯玉已先卒，《論語》使人寡過之答，當在魯昭世。”今按：二說皆無據(jù)，殊未有以見其必然者?？肌秴问?a target="_blank">春秋 召類篇》：趙簡子將襲衛(wèi)，使史默往覿焉，曰：蘧伯玉為相，史鰌佐焉，孔子為客，子貢使令于君前，甚聽。簡子按兵而不動。《淮南 主術(shù)訓》亦云：“蘧伯玉為相，子貢往觀之，曰：何以治國，曰：以弗治治之?！贝藘墒陆援斣诙?、哀世。毛奇齡《論語稽求篇》引蔡邕《釋誨》云：“蘧瑗保生”，則伯玉固長年。若及靈公卒歲，伯玉僅亦望百之齡，豈遽不可信？其人既老壽，又以弗治治國，蓋道家之先聲也。

“蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始于是之，而卒詘之以非也。未知今所謂是之非五十九非也?！贝苏Z見《莊子 則陽篇》。謂昔日之所謂是者，或今日之所謂非，又今日以為是者，或乃昔日之所謂非。不存成見，故曰化。此本非《論語》寡過之意?！痘茨?原道訓》：“蘧伯玉年五十而知四十九年非”，此則誤襲《莊子》。不惟誤其年，抑且誤其義。《莊子》非謂伯玉自見己非，特謂伯玉不固執(zhí)己是耳。朱子又錯憶《淮南》語為《莊子》語，引此二條，混而同之，以注《論語》之寡過。于是《莊子》書中之伯玉，逍遙時順者，一變而為南宋道學家之伯玉，日惟以內(nèi)訟己過為能事，若拘拘然不獲一日之安矣。夫若是則烏能化？故《論語》之“欲寡其過而未能”，乃使人之謙辭，亦君子之虛心。至于《莊子》乘化，是非俱泯，自是隱幾夢蝶之流。而《淮南》知非，投老生悔，少壯全非也。此固孰為得伯玉之真乎？（此層毛氏《四書改錯》亦有辨。）乃崔氏重蹈朱子之誤，以《淮南》語歸之《莊子》，因以證伯玉之非高壽，（其言曰：“莊子曰：蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，行年六十而六十化，莊子之言，固不足取信，然使伯玉固有期頤之壽，莊子必不僅以五十六十言之。”）豈不疎哉？（《寓言篇》亦云：“孔子行年六十而六十化”乃又以伯玉為仲尼，且孔子年逾七十，何亦僅以六十言？以此知崔說之疎。）

史魚，孔子稱其直，其事亦屢見于諸子之傳紀。據(jù)《左傳》定十三年，公叔文子與史鰌語，則二人乃同僚。襄公二十九年，季札至衛(wèi)，已與蘧瑗、史鰌、公叔發(fā)相交。時孔子僅八歲，史鰌當已在強仕之年矣。其后四十八年，孔子至衛(wèi)，得交蘧瑗、史鰌，則鰌亦壽者也。（崔適《史記探源》謂公叔文子卒于定十三年，此由誤讀《左傳》，非也。又謂季札歷聘之文，非當時語。以觀樂與適晉說趙文子、韓宣子、魏獻子云云，良非當時信史矣。然謂季札至衛(wèi)交蘧瑗、史鰌、公叔發(fā)為不可信，正與疑孔子至衛(wèi)不及交伯玉、史魚相類，皆無證以見其必然也。）《說苑》記衛(wèi)靈公問史鰌以子路、子貢，是鰌固至今尚在。惟《大戴禮》《韓詩外傳》有史魚尸諫蘧伯玉事，則史魚死在伯玉前，要之兩人皆及春秋之晚世，而史鰌之名，尤盛于伯玉?！肚f子 胠篋篇》云：“削曾、史之行，鉗楊、墨之口?！薄?a target="_blank">荀子 非十二子篇》以史鰌、陳仲并列?！恫黄埰吩疲骸疤镏佟⑹扶p不如盜?！币馐扶p在戰(zhàn)國世，必負盛譽，故莊、荀之言有此。戰(zhàn)國學者，好為托古。有托之遠者，如墨翟言大禹，孟子言堯舜，許行言神農(nóng)之類是也。有托之近者，如法家有管子，名家有鄧析，兵家有孫武，道家有老子，墨家有晏子之類是也。此外如太子晉、萇宏、師曠、尾生高、介之推之儔，為后世稱道者，何可勝數(shù)？而春秋晚世諸賢為尤盛，史魚亦其一矣。年往事湮，信否莫辨。亦惟以考古之當慎，與闕疑之不可免，而置之可也。

一七、孔子畏匡乃過蒲一事之誤傳與陽虎無涉辨

《世家》：“孔子適衛(wèi)。居項之，或譖孔子，孔子恐獲罪焉，居十月，去衛(wèi)，過匡?？锶司锌鬃印？鬃尤タ?，即過蒲。月馀，反乎衛(wèi)。”又曰：“孔子去陳過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子有公良孺者，以私車五乘從，斗甚疾。蒲人懼，出孔子東門?？鬃铀爝m衛(wèi)。”今按：《世家》文字，前后多錯。如兩敘過蒲，實為一事，非有去陳復過蒲也。（孔廣森《經(jīng)學巵言》亦主錯簡之說，惟其排比推論，亦多誤，茲不詳辨。）考之《左傳》，定公十四年春，衛(wèi)侯逐公叔戍與其黨，故趙陽奔宋，戍來奔。《世家》公叔氏畔，殆指此。孔子以定公十三年春去魯適衛(wèi)，居十月而去，過匡過蒲，適遭公叔氏之畔，核其年月，正復相當?！都狻沸鞆V曰：“長垣縣有匡城，蒲鄉(xiāng)”，《正義》：“《括地志》故蒲城在滑州匡城縣北十五里，匡城本漢長垣縣?！笔强?、蒲近在一處。去匡過蒲，稽其地位，亦復相接。然何以于同時同地，連罹兩厄，而《論語》惟及匡事，絕不言蒲難？以余考之，匡、蒲之難，蓋本一事。今《世家》所載孔子畏匡事，蓋出后世誤傳，不足信也。

《世家》之言曰：“孔子過匡，顏剋為仆，以其策指之曰：昔吾入此，由彼缺也。匡人聞之，以為魯之陽虎。陽虎嘗暴匡人，匡人于是遂止孔子?？鬃訝铑愱柣ⅲ醒伞Ｎ迦?，使從者為寧武子臣于衛(wèi)，然后得去?！?a target="_blank">崔述辨之曰：“孔子在魯為司寇，居衛(wèi)見禮于其君。其去也，道路之人，當悉知之。不得因刻一言，而遂誤以為虎。況拘之五日，亦當出一言以相詰，乃竟不知其非陽虎，豈人情耶？匡人欲殺孔子，斯殺之矣。如不欲殺，斯釋之矣。拘之五日，欲奚為者？而寧武子之卒，至是已百余年。（武子仕衛(wèi)，在僖、文之世，成二年，武子之子相，將兵侵齊，其時武子非老即死，自此下至孔子來衛(wèi)，尚九十余年。）寧氏之亡，亦數(shù)十年。（寧氏亡在襄二十七年。）從者將欲為誰臣乎？此其為說至陋，皆必無之事，而世咸信之，其亦異矣！”

且《論語》記匡事凡有兩章。一則曰：“子畏于匡，曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”推其文義，與《史記》所載畏匡事絕不類。夫使匡人誤以孔子為陽虎而拘之，則一言而解耳，亦非可以為匡人罪也，孔子何以言之如此？其又一章曰：“子畏于匡，顏淵后，子曰：吾以女為死矣！曰：子在，回何敢死！”此亦與《史記》載畏匡事不類。崔述辨之曰：“匡人果拘孔子五日而免之，則顏淵當同拘而同免。匡人果圍孔子，曲三終而解去，（此《家語》說。）則顏淵當同圍而同解。何以《論語》云顏淵后乎？”又《史記 仲尼弟子列傳》無顏刻，但有顏高。王應(yīng)麟《困學紀聞》六謂即顏刻，惠棟《九經(jīng)古義》、王引之《春秋名字解詁》并主此說。（《解詁》云：“高乃亭之偽。（亭隸作克）亭刻同聲，古字通用，《論語 憲問篇》克伐怨欲，馬《注》克好勝人也，意與驕相似，故字子驕?！保┤弧蹲髠鳌犯邤狸栔荩诙ü四?，何以十四年尚能御孔子過匡？（全謝山《經(jīng)史問答》云：“厚齋先生考古最覈，獨以顏剋即顏高，稍不審。顏高少孔子五十歲，見于《家語》，然則生于定公八年。陽州之役，蓋別是一顏高也。獨是《史記》《家語》之年，亦多不可信者。若以少孔子五十歲計，過匡之歲，定公之十四年也，顏高亦止七歲，凡此皆無從審正。惟不問其生年，但以其死定八年斃陽州，而何以十四年尚能御孔子過匡，是則厚齋之疏也?！庇嘀^全氏若疑及《史記》畏匡之非信史，則不為此辨矣?！吨倌岬茏觽髡x》云：“孔子在衛(wèi)，南子招夫子為次乘過市，顏高為御”，《志疑》云：“王肅妄以刻之為仆過匡，撮合于在衛(wèi)為次乘之仆，張守節(jié)誤據(jù)之?！保﹦t知《史記》敘孔子畏匡事，不必為信史也。善乎王鏊之言曰：“匡人遭陽虎之暴，識虎必真，不應(yīng)以貌似而誤圍夫子。夫子亦必明言非虎，不應(yīng)讬言斯文以自免。其曰子畏，恐有他說。”

則《論語》之所謂子畏于匡者其事果何如乎？曰：以今考之，殆即《世家》過蒲之事也。所謂為寧武子家臣者，徐堅《初學記》引《左傳注》云：“蒲寧殖邑也?！贝俗⒔駸o考，或當是賈、服舊注?！?a target="_blank">春秋大事表》亦云：“寧殖以蒲出獻公，寧氏誅，繼受蒲者為公叔氏?！庇嘁煽鬃舆^蒲，公叔氏方畔，止孔子，不可，強盟而出之。后人誤以公叔氏為寧氏，蓋以其同為蒲邑之主也。于是孔子以要盟于公叔氏而得脫者，遂謂其使從者為寧武子家臣也。然則以寧武子一人之誤傳，不益足以證明畏匡過蒲之為一事耶？

余又考春秋名匡邑者非一地。顧棟高《春秋大事表》云：“文元年衛(wèi)孔達侵鄭，取綿訾及匡。杜注：匡在潁川新汲縣東北。今陳州扶溝縣西有匡城。定六年侵鄭取匡，此鄭國之匡也。在今開封府洧川縣東南。僖十五年諸侯盟于牡邱，遂次于匡。杜注；匡在陳留長垣縣西南。《論語》子畏于匡即此?！妒酚洝房鬃幼钥镏疗?，今俱在直隸大名府長垣縣境?！比珙櫴险f，則孔子畏匡，與陽虎暴匡，并非一地。然顧氏特據(jù)杜注分說。江永《春秋地名考實》則謂：“文元年之匡，亦在長垣，不在扶溝?！绷河窭K《史記志疑》則謂：“杜注陳留長垣縣西南，與潁川新汲縣東北，二縣相近，疑匡是一地而分屬?！卑粗貓D，梁說頗疏，未可信。周柄中《四書典故辨正》云：“鄭之匡，在今開封府洧川縣東北，去蒲甚遠，距陳已近，孔子何得又過蒲返衛(wèi)？蒲為今大名府長垣縣治，衛(wèi)之匡在縣西南十五里?！蹲笫稀肺陌四?，晉使解揚歸匡、戚之田于衛(wèi)。杜注：匡本衛(wèi)邑，中屬鄭，今晉令鄭還衛(wèi)。以此推之，知匡既還衛(wèi)，后又屬鄭。定六年所取鄭地，實衛(wèi)地也?！?a target="_blank">毛奇齡《四書改錯》云：“《左氏》定六年，公侵鄭取匡，時陽虎實帥師，令皆由虎出，故虎得暴匡?！庇纱苏f之，則定六年魯人取匡，亦在長垣。陽虎之所暴，即孔子之所過也。然則孔子過匡，自招公叔氏之要盟，而特以其邑乃往者陽虎之所暴，故遂誤傳而為匡人以孔子為陽虎而見圍耶？

畏匡之事，《論語》以下，又見于《莊子 秋水篇》。其文曰：“孔子游于匡，宋人圍之數(shù)匝，而弦歌不輟。無幾何，將甲者進辭曰：以為陽虎也，故圍之，今非也，請辭而退?！薄肚f子》書本寓言無據(jù)，此記畏匡事尤多誤。以畏匡與微服過宋相混，因謂宋人圍之，一誤也。又牽涉于陽虎，不知陽虎與宋人無涉，二誤也。然亦僅謂匡人誤以為陽虎，非謂孔子貌似陽虎也。（至《史記》乃有顏剋為仆，孔子狀類陽虎之說。夫孟子但謂游、夏、子張以有若似圣人，而《弟子列傳》亦竟謂有子狀似孔子，則何貌似孔子者之多？至《韓詩外傳》又別生匡簡子之名，益下而益詳，要之與《論語》之言不符。今匡簡子亦無考，余疑乃涉趙簡子而誤也。

《世家》云：“孔子不用于衛(wèi)，將西見趙簡子，聞竇鳴犢、舜華之死，而返?！贝耸麓奘鲆啾嬷唬骸摆w鞅弱王室，侮諸侯，而叛其君。春秋大夫，罪未有大于鞅者?？鬃雍稳?，而欲見之？晉大夫見于傳者多矣，即趙氏家臣董安于、尹鐸、郵無恤之倫，皆得以才見于傳。竇鳴犢、舜華果賢大夫，傳記何為悉遺之？且鞅，衛(wèi)之仇讎，孔子無故去衛(wèi)而往見其讎，不遂而復反乎衛(wèi)，亦何異于朝秦暮楚者？則其事之為無據(jù)，必矣?！庇嗫计?，春秋時在河南，地與晉鄰。（《左傳》昭公二十五年，衛(wèi)侯輒出奔，將適蒲，拳彌曰：晉無信，不可。杜注：“蒲近晉邑?！薄妒兰摇芬嘌裕骸捌?，衛(wèi)之所以待晉、楚也。”）孔子實至蒲而返衛(wèi)，此后世所由有孔子將至晉，臨河不濟之說也。（趙簡子殺竇鳴犢、舜華，其傳說亦應(yīng)與簡子欲殺陽虎有關(guān)。）

《世家》又云：“孔子行，佛肸為中牟宰，趙簡子攻范、中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子，孔子欲往。”《論語正義》“中牟為范、中行邑，佛肸是范、中行之臣，于時為中牟宰，而趙簡子伐之，故佛肸即據(jù)中牟以畔?！蹲蟆钒迥陚?，夏，趙鞅伐衛(wèi)，范氏之故也。遂圍中牟。此即簡子伐中牟之事。然則佛肸之召孔子，當在哀五年無疑?！苯癜矗喊迥昕鬃釉陉悾ㄔ敗犊急妗返谑?。）何有佛肸遠召孔子，而孔子欲往之事？此亦虛也?！端麟[》云：“此中牟當在河北，非鄭之中牟?！薄墩x》：“蕩陰縣西有牟山，中牟蓋在其山之側(cè)，今河南彰德府湯陰縣西有中牟城，在牟山下，正當衛(wèi)走邯鄲之道”，據(jù)此中牟正在晉、衛(wèi)邊境，與匡、蒲亦近。而考《左傳》定十三年秋七月，范氏、中行氏之伐趙氏之宮，趙鞅奔晉陽。至冬十一月，晉荀寅、士吉射奔朝歌。趙氏與范、中行氏之爭始此?？鬃右贼敹ㄊ甏喝ヴ斨列l(wèi)，居十月而至匡、蒲，正值其時，故或謂佛肸以中牟畔召，或謂孔子欲見趙簡子，皆其時也。佛肸畔在魯哀五年，而此云佛肸以中牟畔者，如公山不狃畔在魯定公十二年，其召孔子在八年，而《論語》稱以費畔召，情事正相類。故余定佛肸召與孔子欲見趙簡子，亦為一事兩傳，或并兩無其事。其傳說之源，則自孔子過匡、蒲而起。而孔子過匡、蒲，則其時當魯定公十三年冬，或十四年之春也。今《世家》既分敘四事，又散列前后，遂使后之讀者，茫不見其真際。崔氏之辨，有見其誤，未見其所以誤。（崔述又以過蒲為自陳返衛(wèi)時，以蒲在衛(wèi)西，匡在衛(wèi)南，佛肸之畔在趙襄子時，考覈均未精愜。）而一概抹殺，以為謬悠之談，全無根極，亦不足以發(fā)明其底里矣。

一八、越句踐元年考

《國語 越語下》：“越王句踐即位三年，而欲伐吳?！?a target="_blank">韋昭《注》：“句踐三年，魯哀公之元年?！?a target="_blank">杜預《春秋世族譜》：“越王元年，魯定公之十四年也?！保ā?a target="_blank">左傳》宣公十八年《正義》引。）今按：《史記 越世家》“句踐元年，吳王闔盧聞允常死，乃興師伐越?！薄端麟[》曰：“事在《左傳》定公十四年?！比粍t允常即以是年卒，句踐即以是年立，韋《注》即以句踐立年為元年也。（《通鑒外紀目錄》，《皇王大紀》，《通鑒前編》，皆以周敬王二十三年允常卒，特據(jù)句踐元推前一歲言之，初非別有據(jù)。不知古人庸可即其立年稱元年也。）《越世家》又云：“句踐與范蠡入宦于吳，三年而吳人遣之?！表f注：“句踐以魯哀元年棲會稽，吳與之平而去之。句踐改修國政，然后卑事夫差，在吳三年而吳人遣之，此則魯哀五年也。”《吳越春秋》（第八）云：“越王句踐臣吳，至歸越，句踐七年?！弊ⅲ骸啊秶Z》當魯哀公五年，是為句踐七年，正與此合。此書于句踐五年書入?yún)鞘?，至是歸國首尾三年也。”《越世家索隱》引《紀年》：“晉出公十年十一月，于粵子句踐卒”，則為句踐之三十二年。

又按《左傳》哀二十年越圍吳，二十二年滅吳，為句踐二十四年，蓋亦首尾三年。故《越語》曰：“居軍三年，吳師自潰。”《越世家》云：“留圍之三年，吳師敗?！本c《左傳》合?！秴窃酱呵铩废抵溘`二十一年，蓋誤以魯哀二十年越圍吳為句踐之二十年，又云“圍吳守一年”，故遂為句踐二十一年也。（越句踐棲會稽，至其圍吳，適廿年。故曰“十年生聚，十年教訓”。）

又《左傳》哀公二十四年公如越，二十七年又如越，而卒?！秴窃酱呵铩废蛋Ч荚绞掠诰溘`之二十四年，是又誤以魯哀年為句踐年也。其事遂前后相差五年。下又云“二十七年冬，句踐卒”，例推亦當隔五年，則仍是三十二年卒矣。（今《吳越春秋》又于二十六年書哀公來奔，與二十四年語大同小異，疑是后人見其誤而妄增入之者。）又敘越起瑯琊觀臺于句踐之二十五年，考《今本紀年》越徙瑯琊在晉出公七年，即魯哀公卒歲。而翌年越在瑯琊大起觀臺，亦適合。（此亦可證二十六年哀公來奔一條，實后人別自增入也。）然則《吳越春秋》一書，雖淺妄多誤，固亦可據(jù)以推說其致誤之由來，與其未誤之真相矣。

一九、孔子去衛(wèi)適陳在魯哀公二年衛(wèi)靈公卒歲非魯定公卒歲辨

《世家》記孔子去衛(wèi)適陳事最凌雜，崔述辨之曰：“《世家》孔子于衛(wèi)靈公時，凡四去衛(wèi)而再適陳，其二皆未出境而返。其初適陳，以定公之卒歲，乃定公十五年，適宋，遭司馬之難，至陳，主司城貞子，蓋本之《孟子》。其再適陳，以靈公卒之春，乃魯哀公二年，而誤以為三年，因靈公問陳而遂行，蓋本之《論語》。按《論》《孟》所記，乃一時事?！墩撜Z》記其去衛(wèi)之故，《孟子》敘其道路所經(jīng)，與在陳所主，非再去也。《世家》誤分為二，其謬一也?！墩撜Z》云：子在陳曰：歸歟！歸歟！吾黨之小子狂簡?！睹献印吩疲嚎鬃釉陉?，曰：盍歸乎來！吾黨之士狂簡。此亦一時之語，而所傳異辭，史家亦分以為二，遂謂孔子凡兩發(fā)嘆，一屬之初至，一屬之再至，其謬二也。（此條《索隱》《繹史》均辨之。）過匡之役，未出境也，無故而反。臨河之役，無故而去，亦未出境而復反。去就茍然，仆仆道途而不憚其煩，其謬三也。且《世家》以定十四年適衛(wèi)，而《年表》已于是年至陳?！妒兰摇芬远ㄊ迥暝馑位隔s之難，而《年表》乃在哀之三年?！妒兰摇芬园Я暝俜葱l(wèi)，而《年表》乃在十年?！妒兰摇纷躁惙葱l(wèi)自衛(wèi)復至陳之事，《年表》皆無之。即其所自為說，已自改之，而學者反皆遵之，甚不可解也?！贝薇嫒绱耍阋云魄Ч胖砸?。又云：“孔子去衛(wèi)之年，雖無可考，然衛(wèi)靈以哀二年夏卒，則孔子去，非定之末即哀之初，所謂魯定公卒之年去衛(wèi)者近是?！眲t立說猶疏，未見所以為去取之故。以余考之，孔子去衛(wèi)，當在衛(wèi)靈卒歲，請舉十證以明之。

《年表》宋景公二十五年，孔子過宋，桓魋惡之，《宋世家》亦同?？鬃右郧皻q去衛(wèi)，今年過宋，前后適合。若于魯定公卒歲已去衛(wèi)，何緣至是始過宋乎？此一證也。（《志疑》謂過宋在景公二十二年，臧庸《拜經(jīng)文集 上錢曉徵書》謂在二十三年，皆據(jù)孔子在魯定卒歲去衛(wèi)為說，故改易過宋之年以就之耳，其實非也。）《左傳》：“哀公三年夏五月辛卯，司鐸火?；鹩夤珜m，桓、僖災。孔子在陳聞火，曰：其桓、僖乎?！笔强鬃影晗脑陉悺Ｉw以是年過宋而至陳，年亦適合，二也。其后孔子以魯哀六年自陳避兵適蔡，即自蔡返衛(wèi)，（詳《考辨》二二及二四。）在陳不出三年。若自魯定公卒歲去衛(wèi)，則至魯哀六年返衛(wèi)，在陳將逾五年?？鬃幼匝灾唬骸皬奈矣陉?、蔡者，皆不及門也?！?a target="_blank">鄭玄云：“不及仕進之門?！惫拭献右嘣疲骸熬又蛴陉悺⒉讨g，無上下之交也?！眲t孔子之在陳、蔡，不比其在魯、衛(wèi)，何以留滯如此之久。此不可信。三也。孔子至衛(wèi)，衛(wèi)靈公祿之如魯，其敬事孔子至矣，孔子又稱衛(wèi)之多賢。若以定公卒歲即去，則去衛(wèi)何其遠，留陳何其久。不可信，四也。且《世家》云：“孔子去衛(wèi)適曹，是歲魯定公卒，孔子去曹適宋。”去衛(wèi)適曹，去曹適宋，文本一貫，何以中間橫插是歲魯定公卒一語？此不似《史記》原文，可疑，五也。余謂后人妄添此句，正緣妄據(jù)《孟子》未有終三年淹一語而然。自定公十三年孔子至衛(wèi)，至十五年恰及三年，故謂孔子于是年去衛(wèi)矣。又《世家》云：“孔子遂行，復如陳。夏，衛(wèi)靈公卒。六月，趙鞅內(nèi)太子蒯聵于戚。冬，蔡遷于州來。是歲，魯哀公三年，而孔子年六十矣。齊助衛(wèi)圍戚。夏，魯桓、釐廟燔。秋，季桓子病?！薄妒酚浱皆础吩疲骸鞍浮?a target="_blank">春秋》蔡遷于州來以上，皆在哀公二年，齊助衛(wèi)圍戚以下，乃在三年。此文是歲以上有闕文，本不謂一年之事。故上文已言冬，下文復云夏、秋也?！保ā吨疽伞吩疲骸笆菤q當作明歲?！币韵挛氖菤q也孔子年六十三而魯哀公六年也之例，知其非是。崔述云：“乃魯哀公二年而誤以為三年”，尤失之。）余謂上文孔子去衛(wèi)適曹，去曹適宋，遂至陳，主司城貞子家一節(jié)，正當在此。以后人妄疑孔子于魯定卒歲先已去衛(wèi)適陳，移之于前，又妄為增竄，遂使今《世家》文理緟沓，先后僢舛，不可依據(jù)，六也。《年表》孔子來陳，在陳湣公六年，尚在魯定公卒前一年，其誤不待辨。然其所以誤，則亦有可得而言者?！妒兰摇吩疲骸翱鬃泳雨惾龤q，會晉、楚爭強，更伐陳，及吳侵陳，陳常被寇，于是孔子去陳?！弊贼敯昕鬃又陵?，居三歲為哀公之六年，吳侵陳而孔子去，避兵適蔡，見葉公，年數(shù)正合。后人不知適蔡即適楚見葉公，又誤謂孔子去陳至蔡，去蔡至葉，遂因孔子居陳三年，而誤演為孔子居蔡三年。因誤謂孔子自陳避兵，在魯哀公元年之役，遂移《年表》孔子來陳于湣公之六年。以其年至魯哀元年吳伐陳，前后亦適及三年也。然與《世家》居三歲之文已不符。且孔子于魯定公十三年至衛(wèi)，十四年即來陳，尤不合。并與《世家》以魯定公卒歲去衛(wèi)之說相乖。使子長自為之，不應(yīng)僢違如是。明出后人移易，痕跡鑿鑿，七也?！蛾愂兰摇罚骸皽」辏鬃舆m陳，吳王夫差伐陳，取三邑而去。十三年，吳復來伐陳，時孔子在陳?！卑矗簠欠リ悾辉跍」四?，一在十三年，有《年表》可證。何嘗有六年伐陳取三邑之事？此后人妄據(jù)《年表》改《世家》，謂孔子來陳，應(yīng)在湣公六年，而八年吳伐陳之事，亦因誤在六年也。（《志疑》云：“六年當作七年”，不悟吳伐陳尚在八年，此決非一二字之誤。）是同有后人改易之跡，八也。且《年表》之經(jīng)后人妄加改易，猶有不止于是者?！妒兰摇贰翱鬃幼猿春跣l(wèi)，是歲，孔子年六十三，而魯哀公六年也?！苯瘛赌瓯怼房鬃幼躁悂硇l(wèi)在衛(wèi)出公八年，當魯哀公十年，與《世家》相差四年。此何以誤？曰：亦誤于妄增孔子居蔡之三年耳。蓋孔子居于陳三年，被兵亂，而至蔡，見葉公，即以是年返衛(wèi)，則為魯哀公六年。后人不知至蔡即至葉，遂謂孔子去陳先至蔡，又三年而后至葉。于是自哀公六年至蔡，又三年而后返衛(wèi)，則為魯哀公之十年也。然則孔子來陳，今《年表》已移前四年，而孔子返衛(wèi)，今《年表》又移后四年。故《索隱》疑孔子在陳凡經(jīng)八年，何其久。（語見《陳世家》。）而據(jù)《年表》，則孔子在陳乃有十二年。此決非《史記》本來之誤，而其妄為移易以致誤者，又決非出于一人之手，又可得而微論者，九也。又考今《年表》，有孔子至陳去陳之年，無孔子至蔡去蔡之年。蓋孔子適陳，《年表》所固有，而后人從為移易。孔子適蔡，《年表》所本無，而后人亦未為增入也。然《蔡世家》則有之，云：“蔡昭侯二十六年，孔子如蔡，楚昭王伐蔡，蔡恐，告急于吳，吳因遷蔡于州來?！笔强鬃舆m蔡，尚在蔡未遷州來之前。然則其居蔡三年，又將隨蔡而遷乎？其謬抑又甚矣！茲考其致誤之原，亦有可得而指者?！犊鬃邮兰摇吩疲骸翱鬃又陵悾瑲q余，吳王夫差伐陳，取三邑而去，趙鞅伐朝歌，楚圍蔡，蔡遷于吳”，后人據(jù)此，誤謂孔子是時避兵亂，自陳至蔡，則在蔡未遷州來之前也。此又《史記》所載孔子行跡，多經(jīng)后人妄竄，其謬誤之尤易見者，十也。而余謂孔子以魯哀三年至陳，其論證猶不止此。《孔子世家索隱》云：“按《系家》湣公十六年，孔子適陳，十三年亦在陳?！奔仍剖赀m陳，則十三年何得先在？既云十三年在陳，則適陳不能后至十六年，其語舛誤可知。按今《年表》及《陳世家》謂孔子以湣公六年適陳，而實誤前四年。余考孔子以魯哀三年適陳，當陳湣公之十年?！端麟[》引《系家》正謂湣公十年適陳，十三年亦在陳。后人既疑孔子適陳在湣公六年，妄為移易《年表》及《陳世家》文，又于此《索隱》注下妄竄六字，而舊引十字未滅，遂兩存而成湣公十六年適陳也。此辨《索隱》之誤，而足為孔子以魯哀三年至陳之證者，十一也。

余讀《史記 孔子世家》最蕪雜無條理。其他若《年表》，若魯、衛(wèi)、陳、蔡諸《世家》，凡及孔子，幾于無事不牴牾，無語不舛違。誠如崔氏之譏，所謂自為說而自改之者。史遷雖疏，不當滅裂乃爾。蓋出后人之移易增竄者多矣?？计渌杂幸埔自龈Z者，則不出兩誤：一則誤于《孟子》未有終三年淹之說，一則誤于不知自陳至蔡之即為至葉也。于是乃有四去衛(wèi)再適陳之說，復有居陳三歲居蔡三歲之說。崔氏既力辨之，而未能指陳其癥結(jié)之所在。又不能詳定孔子自衛(wèi)適陳及在陳絕糧之年。于孔子在陳、蔡一段，其模糊影響?yīng)q如故。而爬梳抉剔，未嘗不足以得其誤中之是。余故詳為辨正，而孔子南游行跡，乃如天日之朗。蓋發(fā)其陰翳于二千載之下，而與人以共見。茍有精思明辨之士，必曉然有見于吾說之非誣，而弗怪以為鑿空之妄說也。

二○、孔子去衛(wèi)適陳在衛(wèi)靈公卒后非卒前辨

余既考定孔子去衛(wèi)在靈公之卒歲，而猶有說者，余疑孔子之去，未必在靈公卒前，而應(yīng)在靈公之卒后也。何以言之？凡言孔子去衛(wèi)在靈公卒前者，以《論語》“衛(wèi)靈公問陳，孔子明日遂行”為據(jù)。然此事與《左傳》答孔文子語大相類，而彼尤詳備。崔述曰：“此本一事而傳聞?wù)弋愐病Ｒ岳矶戎?，靈公問陳之失小，孔文子問攻太叔之失大。彼可勿行，而此則當去。彼可因所問而導之以禮，此則但當以不對拒之。竊疑《左傳》為得其實。”是《論語》此章，固已不可信。《世家》據(jù)《論語》而增之，曰：“明日與孔子語，見蜚鴻，仰視之，色不在孔子，孔子行。”是謂孔子并不以靈公之問陳行，而靈公乃以孔子之一對而遽衰其禮貌也。其去理益遠。其他《世家》載孔子去衛(wèi)之故，又曰：“靈公與夫人同車，使孔子為次乘，招搖市過之，孔子丑之，去衛(wèi)?！贝耸乱啾尽墩撜Z 子見南子章》而增益之。子見南子一事，昔人自孔《注》以下，率多疑者。次乘過市，尤為難信。必謂孔子于靈公卒前去衛(wèi)，實無的據(jù)。（太史公《報任少卿書》，亦謂衛(wèi)靈公與雍渠同載，孔子適陳?！?a target="_blank">文選》注引《家語》，孔子居衛(wèi)月余，靈公與夫人同車出，令宦者雍渠參乘，使孔子為次乘，游過市，孔子恥之，于是去衛(wèi)過曹。此言適陳，未詳。今按過曹適陳，實一串事。惟謂居衛(wèi)月余即去，決不可信。若果如此之決，亦不當屢去而屢返矣。故知《家語》與《世家》，實同一不可信也。）孟子曰：“孔子于衛(wèi)靈公，際可之仕也。”孔子至衛(wèi)，已當靈公三十八年，至靈公卒，先后五年。衛(wèi)多賢臣，靈公亦好賢，于孔子未必遽失禮。故余疑孔子之去，乃在靈公之卒后也。

《年表》衛(wèi)靈公卒后一歲，孔子過宋，是年夏，即至陳。靈公卒在前年夏，若孔子在夏前行，何以淹滯衛(wèi)、曹之境，有一年之久？謂孔子以靈公卒后去，則時日適合。又《論語》有冉有、子貢問為衛(wèi)君乎一章，崔述曰：“《論語 為衛(wèi)君章》，冉有、子貢問答之辭皆似在衛(wèi)之時，有所諱而不敢深言者。”又曰：“此章所稱衛(wèi)君，先儒皆以為出公輒，玩其辭意，良然。此章問答，當在孔子返衛(wèi)之初?！庇鄤t謂此章在孔子去衛(wèi)之前也。春秋哀二年夏，衛(wèi)靈公卒，六月乙酉，晉趙鞅納衛(wèi)太子于戚，子父相抵之形已成。時孔子猶未去衛(wèi)，二子之問如此，最切情事。（《論語集解》引鄭玄曰：“衛(wèi)君謂輒，衛(wèi)靈公逐太子蒯聵，公薨而立孫輒，后晉趙鞅納蒯聵于戚，衛(wèi)石曼如帥師圍之，故問其意助輒否乎?！笔脟菰诎Ч甏?，時孔子方過宋適陳，鄭氏未能詳定孔子去衛(wèi)之年，而漫述蒯聵、輒相抗之事，故援引石曼姑圍戚以明以子拒父之實。實則當晉師納蒯聵而衛(wèi)不之迎，已顯有敵抗之跡，二子之問，寧必俟衛(wèi)人圍戚以后？然鄭氏此注，猶不以此章問答為孔子返衛(wèi)后事?！?a target="_blank">史記 孔子世家》于孔子返衛(wèi)后僅記子路問衛(wèi)君待子為政一節(jié)，似亦不以此章為同時語。至蘇子由《古史》乃以此段問答謂在魯哀六年孔子返衛(wèi)之后，而崔述承之，不悟以子拒父，自是當時驚人一大事，且孔子與諸弟子在衛(wèi)已久，于其事尤應(yīng)關(guān)切。雖已去衛(wèi)，而師弟子之間，豈有不相與問答討論以定其事理之是非。而謂遠在出公四五年后，孔子重返衛(wèi)，乃始見詢及之耶？此皆誤于以孔子在衛(wèi)靈卒前已去衛(wèi)，故于《論語》此章，不得不系之于孔子返衛(wèi)之后。今定孔子于靈公卒后始去，而此章問答，正在臨去之前，若較舊說為遠勝。又按：《朱子語類》“夫子為衛(wèi)君乎，若只言以子拒父，自不須疑而問。今冉有疑夫子為衛(wèi)君者，以常法言之，則輒亦義所當立者也。以輒當立，故疑夫子助之。方實問輒之逃，當在靈公薨而夫人欲立之時，曰：然”，是亦見此章問答當在靈公初薨，輒初立時矣。惜為舊說纏縛，未能明白辨析耳。又張文檒《螺江日記》、王崧《樂山集》皆不信夷、齊讓國事，對此章特創(chuàng)別解，然定為靈公初薨時問答，仍無害。）則孔子之去衛(wèi)，當在此年六月后也。（又按：《論語》儀封人請見，閻氏《釋地》云：“孔子時，衛(wèi)都濮陽，為今大名府開州。儀邑城在今開封府蘭陽縣西北二十里，乃衛(wèi)西南境，距其國都五百余里。不知孔子先至國而后至儀邑，或由儀至國都，皆不可知。要為第一次適衛(wèi)無疑。何則？封人曰：二三子何患于喪？喪失位去國。天將以夫子為木鐸，使周流四方，以行其教，天生夫子，豈為魯國已乎？其語與情蹤正合?！庇嘀^儀邑既遠在衛(wèi)西南境，孔子自魯適衛(wèi)，何須迂迴而過其地？此殆孔子去衛(wèi)適陳時事，封人所說亦可通，不必定指去魯言也。閻氏既詳考其地域，而猶曲為之說者何哉？林春溥《孔門師弟年表后說》亦主此事在去衛(wèi)適陳時。周柄中《四書典故辨正》謂“儀乃浚儀，今祥符，非儀封，乃去衛(wèi)適陳要道”，其辨已是。惟說木鐸仍引閻氏為去魯適衛(wèi)時，自相牴牾。）