明主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣（開(kāi)宗明義，人君治臣，要在二柄）。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德（即所謂“賞罰”也）。為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣（即所謂“恩威并施”也）。故世之奸臣則不然，所惡，則能得之其主而罪之；所愛(ài)，則能得之其主而賞之；今人主非使賞罰之威利出于已也，聽(tīng)其臣而行其賞罰，則一國(guó)之人皆畏其臣而易其君，歸其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也（先正說(shuō)二柄之重要，后反說(shuō)失去二柄之禍患）。夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎釋其爪牙而使狗用之，則虎反服于狗矣。人主者，以刑德制臣者也。今君人者釋其刑德而使臣用之，則君反制于臣矣（以“虎以爪牙服狗”類(lèi)比人君以二柄治人，類(lèi)比論證，生動(dòng)形象又深入人心）。故田常上請(qǐng)爵祿而行之群臣，下大斗斛而施于百姓，此簡(jiǎn)公失德而田常用之也，故簡(jiǎn)公見(jiàn)弒（失德之一柄之反例）。子罕謂宋君曰：“夫慶賞賜予者，民之所喜也，君自行之；殺戮刑罰者，民之所惡也，臣請(qǐng)當(dāng)之?！庇谑撬尉贪僮雍庇弥?，故宋君見(jiàn)劫（失刑之一柄之反例）。田常徒用德而簡(jiǎn)公弒，子罕徒用刑而宋君劫。故今世為人臣者兼刑德而用之，則是世主之危甚于簡(jiǎn)公、宋君也。故劫殺擁蔽之主，兼失刑德而使臣用之，而不危亡者，則未嘗有也（刑、德二柄，失一不可）。
人主將欲禁奸，則審合刑名者，言異事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功（以行察言）。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰（賞罰之法）。故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當(dāng)名也；群臣其言小而功大者亦罰，非不說(shuō)于大功也，以為不當(dāng)名也。害甚于有大功，故罰（言行必求相符，驗(yàn)其忠也）。昔者韓昭侯醉而寢，典冠者見(jiàn)君之寒也，故加衣于君之上，覺(jué)寢而說(shuō)，問(wèn)左右曰：“誰(shuí)加衣者？”左右對(duì)曰：“典冠?！本蚣孀锏湟屡c典冠。其罪典衣，以為失其事也；其罪典冠，以為越其職也。非不惡寒也，以為侵官之害甚于寒（曹孟德夢(mèng)中殺人之事與此何如？蓋一來(lái)韓非子之書(shū)也）。故明主之畜臣，臣不越官而有功，不得陳言而不當(dāng)。越官則死，不當(dāng)則罪。守業(yè)其官，所言者貞也，則群臣不得朋黨相為矣。
人主有二患：任賢，則臣將乘于賢以劫其君（“任賢”則懼以賢劫，“任能”則懼以能劫，則人君只能求無(wú)德無(wú)能之徒了，韓非子為鞏固君權(quán)而過(guò)分強(qiáng)調(diào)集權(quán)，實(shí)則得不償失矣）；妄舉，則事沮不勝。故人主好賢，則群臣飾行以要群欲，則是群臣之情不效；群臣之情不效，則人主無(wú)以異其臣矣。故越王好勇而民多輕死；楚靈王好細(xì)腰而國(guó)中多餓人；齊桓公妒外而好內(nèi)，故豎刁自宮以治內(nèi)；桓公好味，易牙蒸其子首而進(jìn)之；燕子噲好賢，故子之明不受?chē)?guó)。故君見(jiàn)惡，則群臣匿端；君見(jiàn)好，則群臣誣能。人主欲見(jiàn)，則群臣之情態(tài)得其資矣（君主當(dāng)深藏好惡）。故子之托于賢以?shī)Z其君者也，豎刁、易牙，因君之欲以侵其君者也。其卒，子噲以亂死，桓公蟲(chóng)流出戶而不葬。此其故何也？人君以情借臣之患也。人臣之情非必能愛(ài)其君也，為重利之故也。今人主不掩其情，不匿其端，而使人臣有緣以侵其主，則群臣為子之、田常不難矣。故曰：“去好去惡，群臣見(jiàn)素?！比撼家?jiàn)素，則大君不蔽矣（韓非將人君與人臣的關(guān)系完全視為赤裸裸的利益關(guān)系，毫無(wú)情誼可言，冷酷殘暴，與儒家“君事臣以敬，臣事君以忠”的思想迥乎不同）。
