很多人對老子《道德經》容易望文生義，以為主要講的有關人道德品行方面的一部經書，即使有人知道了是講“道”的，那么“德” 又是什么意思呢？其實這里的“德”相當于“得”，這本書就是講的是如何“得道”的。那么，人如何能悟道也就是得道呢？

老子《道德經》第三章就開宗明義：“道可道，非常道”，意思是說能夠說出來的道，也就是具象化的都不是道。那么，這樣一個看不見、摸不著的道，我們又怎么能夠去理解呢？別急，老子為了說明道，在《道德經》第八章幫助我們找到理解道的形象化的“工具”——水。

“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。” 這句話是說，最高境界的善就像水的品性一樣，它滋養(yǎng)萬物卻從不與萬物爭利，而且它甘愿停留在眾人都厭惡的低洼之地，因此它的品性最接近于“道”的本質。

為了進一步說明水“幾于道”，接下來老子在《道德經》第六十六章里對此進行深化，"江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。"

這段話的意思是說，江海之所以能成為百川萬谷的領袖，是因為它甘居比它們低下的位置，所以才能匯聚眾流、成為百谷之王。因此，圣人想要成為民眾的領袖，就必須與他們保持謙遜；想要走在民眾之前，就必須先走在民眾之后。

正因為如此，圣人居于高位，民眾卻不覺得不感到負擔；走在前面，民眾卻不覺得受損害。所以，天下人都樂于推崇卻不厭棄他。也正是因為他不與天下人爭奪名利，所以天下沒有人能與他相抗衡。

這個世上有沒有老子說的這樣的人呢？舉春秋末期的范蠡與文種的例子。越國大夫范蠡輔佐越王勾踐 “臥薪嘗膽”，制定 “十年生聚、十年教訓” 的復國策略，通過美人計、離間計瓦解吳國，最終在公元前 473 年率軍攻破吳都，幫助越國稱霸諸侯。

滅吳后，范蠡看透勾踐 “可與共患難，不可與共樂” 的本性，主動退居低位，正如水 "處眾人之所惡"，成為"夫唯不爭，故天下莫能與之爭" 的活化石：拒絕勾踐 "分國而治" 的重賞，隱姓埋名，三遷其地，三次經商成巨富，又三次散盡家財，不爭權位，不爭名利，卻贏得歷史不朽聲名。

而且據考他為老子再傳弟子，將道家思想傳播至齊國，成為黃老之學重要源頭，其 "計然之術" 被視為老子經濟思想的實踐。

與此相反，同為越國肱骨的文種，與范蠡共輔勾踐，在勾踐被囚吳國期間，留守越國穩(wěn)定政局。用計賄賂吳王夫差寵臣伯嚭，促成勾踐獲釋回國，為復國奠定基礎。范蠡退隱前曾寫信警告："越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共樂，子何不去？"

 但文種貪戀權位，拒絕離開，居功自傲，不知退讓，最終被勾踐以 "你教我七種滅吳之術，我只用了三種就滅了吳國，剩下四種你去地下教先王吧"為由賜死。

我們學習“幾乎道”的水，給我們這樣一個啟示：作為處于高位的人，就要像水一樣，因勢利導，看清走“勢”，隨勢賦形， “功遂身退，天之道也”；處于低位的人，“無為而無不為”，這并非消極不作為，而是 “不妄為、不亂為”，順應社會發(fā)展規(guī)律和人性，減少不必要的干預，才能 “以其不爭，故天下莫能與之爭”。