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莊子:真正的自在,是處于“材”與“不材”之間

 愛智慧的石頭 2025-09-02 發(fā)布于山西

莊子在山里看到一棵大樹,就對弟子說:“這棵大樹就是因為不成材,才得以盡享天年?!?/span>
過了幾天,莊子又去朋友家,朋友殺鵝來款待莊子。仆人問:“殺哪一只鵝?”朋友說:“殺那只不會叫的?!?/span>
莊子的弟子就疑惑了:山里的大樹,因為不成材而盡享天年,而如今這只鵝,卻因為不會叫而被殺,老師,您到底是要成材呢,還是不成材呢?
莊子回答:“我將處于成材與不成材之間?!?/span>
乍一聽,似乎有些模棱兩可。
但其實莊子的意思,是要跳出材與不材的束縛。
在當下社會,我們都在追求成材,可是,每個人都能夠成材嗎?并不是。
有些人天資聰明,有些人天資愚鈍。
如果逼迫那個天資愚鈍的人去成材,那么,豈不是趕鴨子上架嗎?不但達不到目的,反而是在折磨他。
一個健康的社會,不是在淘汰人,而是在包容人。能夠讓聰明人發(fā)揮自身的優(yōu)勢,也能夠讓愚笨的人自得其樂。
回到個人身上。
我們一定要成材嗎?
我們成材的目的是什么呢?
往往是為了獲得金錢、地位,還有榮譽。
如果我們的基本生活需求已經(jīng)被滿足了,那么,還有必要去追求這些東西,去扭曲自己的本性嗎?
是的,成材在某種程度上,就是在扭曲我們的本性。就像雜技團的動物,被訓練的多才多藝,然而在這個訓練的過程中,他們的天性,也在一點點被磨滅。
我們在成材的過程中,也在磨滅作為人的天性。
一個人快樂的源泉來自哪里呢?
也許金錢、地位、名譽能夠帶來快樂,但是,如果喪失了自己的本真,那么,即使擁有這些,也難以真正快樂起來。
那么,什么是本真呢?
當我們不能像孩子一樣去笑,去奔跑,就已經(jīng)失去了本真。

作者:龍靖,一個熱愛哲學的理工男,自由撰稿人。

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