|
第五十章??
出生入死。 生之徒，十有三； 死之徒，十有三； 人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。 蓋聞善攝生者。陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角。虎無(wú)所措其爪。兵無(wú)所容其刃。 夫何故？以其無(wú)死地。 現(xiàn)代人講究養(yǎng)生，而老子早在兩千多年前，就在《道德經(jīng)》第五十章中提到了“善攝生者”，意思就是善于養(yǎng)生的人。但老子所說(shuō)的養(yǎng)生和現(xiàn)代人所說(shuō)的養(yǎng)生，都有什么不同呢?五十一章中的玄德，在《道德經(jīng)》中多次出現(xiàn)，三國(guó)時(shí)期的劉備也以玄德為字，謂之劉玄德。那么，老子認(rèn)為什么樣的德行，才能稱之為“玄德”呢?
《道德經(jīng)》第五十章，老子把人分成三種:出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。十有三就是百分之三十的意思。生之徒，百分之三十;死之徒，百分之三十;動(dòng)之死地，百分之三十。加起來(lái)只有百分之九十，還有百分之十，老子把它叫善攝生者，即很會(huì)養(yǎng)生，很會(huì)保健的人。
用現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)，同樣是自然生，自然死，沒(méi)有特別去養(yǎng)生，也沒(méi)自己去找死，這種人占了百分之六十，因?yàn)槔锩嬗幸徊糠质巧?，有一部分是死之徒。換句話說(shuō)，同樣自然生自然死，有生來(lái)就長(zhǎng)壽的，百分之三十;也有生來(lái)就短命的，百分之三十;還有百分之三十，不動(dòng)則已，一動(dòng)就自找死路。另外百分之十，善攝生者，他們很會(huì)養(yǎng)生，很會(huì)保健，但為數(shù)不多。
我們好好地斟酌老子的原文。出生人死，為什么叫出生?為什么叫入死?我們中國(guó)人，從無(wú)到有就叫出，即生出來(lái)。小孩只有生出來(lái)的，沒(méi)有人說(shuō)生出去的，這是從無(wú)到有的。就算在媽媽肚子里，也還是有的，只不過(guò)我們看不見(jiàn)。生出來(lái)活生生的一個(gè)嬰兒，當(dāng)然是有，所以出生的意思，就是從無(wú)到有。入死就是從有到無(wú)，因?yàn)槔献又v，一切事情都是生于無(wú)，然后復(fù)歸于無(wú)。萬(wàn)物生于無(wú)，最后復(fù)歸于無(wú)，就叫出生人死。
我們常問(wèn)人家，生從哪里來(lái)?死往哪里去?就這四個(gè)字，出生人死。生從生處來(lái)，死往生處去，這就表示中國(guó)人很重視生。我們沒(méi)有說(shuō)，死往死里去。所以人走了，我們叫往生，沒(méi)有叫往死。我們是生的學(xué)問(wèn)，我們的生活很重要，我們所講究的是人生。這跟孔子說(shuō)的，“未知生，焉知死”，其實(shí)是不謀而合的。這不是忌諱，不是迷信，而是循環(huán)往復(fù)，生生不息，本來(lái)就是生。
生之徒，是說(shuō)自然長(zhǎng)壽的;死之徒，就是自然短命的。不見(jiàn)得說(shuō)，我什么都不管，一切順著自然，就一定會(huì)長(zhǎng)壽，不一定。因?yàn)閯?dòng)植物也是一樣，同樣是狗，有的活得久一點(diǎn)兒，有的活得短一點(diǎn)兒;植物也一樣，同時(shí)種兩棵樹(shù)，有一棵樹(shù)發(fā)展得茂盛一點(diǎn)兒，有一棵樹(shù)很快就枯萎了。人的壽命是不一樣的，所以我們常常講，生死有命，富貴在天，因?yàn)橛猩剑陀兴乐健?/p>
人自然生，自然死，里面分兩類:一類占百分之三十，是自然長(zhǎng)壽的;另一類百分之三十的人，是天生短命的，不能怪他。還有一種，老子特別提出來(lái)，叫作“人之生”，說(shuō)這百分之三十的人，一生出來(lái)，不動(dòng)則已，動(dòng)之死地。人之生，動(dòng)之死地，用現(xiàn)代人的話來(lái)說(shuō)，就是“作死”!那么從古至今，尤其是現(xiàn)代社會(huì)，究竟哪些行為是在作死呢?
我們有時(shí)候覺(jué)得老子真的了不起，他怎么會(huì)知道現(xiàn)在的人，越來(lái)越明顯地“動(dòng)之死地”。走路不好好走，一只手拿著手機(jī)，不停地玩;不好好喝酒，灌酒、酗酒;打麻將，誰(shuí)都不去休息，連續(xù)不斷地打;上網(wǎng)，七八個(gè)小時(shí)不停。夫何故?老子講完那三種人的比例以后，提出一個(gè)問(wèn)題，為什么會(huì)這樣?他的答案是:以其生生之厚。就是說(shuō)你求生太過(guò)了，貪生怕死，而又不得其法，反而加快死亡。太過(guò)重視營(yíng)養(yǎng)的人，最后也是動(dòng)之死地。
人想養(yǎng)生，要得其法。所以老子接著就說(shuō):蓋聞善攝生者。據(jù)說(shuō)，那些很會(huì)保健，很會(huì)養(yǎng)生的人，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。這種人就算在陸地上到處去走，也不會(huì)碰到兇猛的野獸。其實(shí)也不是說(shuō)不會(huì)，老子的意思是說(shuō)就算碰上了，它也不會(huì)咬他，他也不會(huì)死。這種人就算去打仗，到處都是兵器，也不會(huì)為甲兵所傷。下面老子接著分析，為什么會(huì)這樣?兕無(wú)所投其角。那種兇猛的野獸，它想傷害你，但它找不到下手的地方，它角不曉得頂哪里。虎無(wú)所措其爪。就算很兇猛的老虎，它爪子很厲害，但是它找不到地方可以傷害你。兵無(wú)所容其刃。雖然兵刃很厲害，但是你沒(méi)有可以被傷的地方。
老子知道我們聽(tīng)了這些，都很疑惑，怎么可能?所以他說(shuō):夫何故?這是什么道理?一句話就講完了:以其無(wú)死地。無(wú)死地就是沒(méi)有制造死亡的原因。我們現(xiàn)在傳承成四個(gè)字:命不該絕。命不該絕的時(shí)候，碰到再兇的野獸，再猛的老虎，再尖銳的刀刃，都不會(huì)受傷。因?yàn)槟阕约簺](méi)制造讓自己死的緣由。真的會(huì)這樣嗎?
僅有百分之十的“善攝生者”，無(wú)論遇到什么險(xiǎn)難，都能死里逃生。老子說(shuō)，這是因?yàn)椤耙云錈o(wú)死地”，也就是老百姓說(shuō)的命不該絕。但在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中，善于養(yǎng)生的人，真的總是能化險(xiǎn)為夷嗎?其實(shí)老子講的并沒(méi)有這么具象，他在告訴我們一個(gè)觀念，就是一個(gè)人只要戒除貪念，只要不對(duì)死有恐懼，只要謝絕一切聲色名利，就很會(huì)攝生，很會(huì)保養(yǎng)自己，就不會(huì)把自己置之于死地。我們從另外一個(gè)角度來(lái)說(shuō)，置之死地而后生，跟這個(gè)其實(shí)是不謀而合的。我已經(jīng)置之死地了，再也沒(méi)有死地了，也不必?fù)?dān)心了，結(jié)果反而不會(huì)死，反而會(huì)一心向生的方向去努力，這樣就不會(huì)動(dòng)之死地。
舉個(gè)發(fā)生在我身上的例子，大家可以做參考。有一次我們幾個(gè)人到郊外去參觀，那邊龍眼樹(shù)很多，我們?nèi)サ臅r(shí)候正好龍眼盛產(chǎn)，就買了一些龍眼坐在石板凳上面吃。難免手會(huì)粘粘的，所以我就一個(gè)人，靜悄悄地去找洗手間。剛一踏進(jìn)門，就發(fā)現(xiàn)一條綠色的蛇，很粗，很兇地對(duì)著我。其實(shí)我當(dāng)時(shí)也沒(méi)有思索，因?yàn)橐呀?jīng)沒(méi)思索的時(shí)間，只要我一動(dòng)，就是動(dòng)之死地，我絕對(duì)不如它快。我一動(dòng)，它撲過(guò)來(lái)，我就沒(méi)命了。當(dāng)時(shí)也沒(méi)有想這么多，這是事后才想到的。我就停在那里，不動(dòng)聲色，因?yàn)槲也粫?huì)去跟它拼，也不會(huì)逃，況且也逃不掉。后來(lái)想想，總結(jié)出一句話，就是我不犯你你不犯我。所以我站在那里，然后它也沒(méi)什么動(dòng)靜，過(guò)了一會(huì)兒就跑掉了，我就松了一口氣。后來(lái)讀到《道德經(jīng)》這一篇，我才覺(jué)得，以其無(wú)死地。好像真的有這么一種情況。你碰到動(dòng)物，想打它，它一定會(huì)對(duì)抗你，這是其本能。雖然我們不會(huì)對(duì)它說(shuō)話，說(shuō)了話它也聽(tīng)不懂，它想干什么，我們也不知道，但是我們會(huì)體會(huì)到老子所講的。道是一樣的，動(dòng)物也是道所生，動(dòng)物身上的道和我們身上的道是一致的。你只要不去犯它，它多半不會(huì)來(lái)犯你。
老子為什么一直說(shuō)，人要復(fù)歸嬰兒，就是當(dāng)你沒(méi)有任何心思，沒(méi)有任何雜念的時(shí)候，反而很純真，而純真就很接近道，那就給你很大的保護(hù)，這只是給大家做參考。我們能不能長(zhǎng)壽，誰(shuí)也沒(méi)把握，所以長(zhǎng)壽也不必高興，短命也沒(méi)有什么好怨的。讀完《道德經(jīng)》，你就知道自然生自然死里面，必然有兩種，而且數(shù)目都還差不多。我們所要在意的是后面這種，不要讓自己動(dòng)之死地。
我們善攝生，花點(diǎn)時(shí)間在自己身上，好好保健，好好養(yǎng)生，這也不容易，不是說(shuō)花些錢買些保健品，就可以解決問(wèn)題的。真正最要緊的，還是內(nèi)心的修養(yǎng)。老子說(shuō)戒除貪念，不該得的不要妄想，不要追求虛名，不要追求不正當(dāng)?shù)睦荒茏分鹛撊A、奢侈以及聲色，那你就無(wú)死地了。無(wú)死地就會(huì)避免很多意外死亡。 老子認(rèn)為少私寡欲，清靜無(wú)為，恪守道注重德，才是真正的養(yǎng)生之法!而緊接著老子在第五十一章中，繼續(xù)指出萬(wàn)物都應(yīng)該尊道貴德，是因?yàn)椤暗郎?，德畜之，物形之，?shì)成之”。這四句話是什么意思?“道”與“德”之間，究竟是什么關(guān)系呢? 第五十一章??
道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。 是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。 長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂“玄德”。 《道德經(jīng)》第五十一章，老子說(shuō):道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道生之，就是說(shuō)道賦予萬(wàn)物生生的道理。換句話說(shuō)，道不去生任何東西，而讓萬(wàn)物自己生。我們跟道什么關(guān)系?道告訴我們?cè)趺瓷趺撮L(zhǎng)的道理，至于要不要按這個(gè)道理來(lái)，那是我們自己的事。所以我們常常講自作自受，就是從這里來(lái)的。
德畜之，萬(wàn)物各自得到道的一部分性能，而各自發(fā)揮自己的特性，就叫德。道是無(wú)比寬廣的，沒(méi)一種東西，能夠把道的全部都發(fā)揮出來(lái)，我們只能發(fā)揮它的一部分。人性就是道的一部分，可是每個(gè)人的人性，多少有一點(diǎn)點(diǎn)兒不同，這叫作個(gè)別差異。道把萬(wàn)物生出來(lái)了，然后萬(wàn)物自己按照道去發(fā)展，那就叫德。你根據(jù)道走，有所得，就叫德。所以道德的德，跟得失的得同音，有同樣的作用。
物形之，所有的物，各有形狀，都是道所生。生出來(lái)是狗，生出來(lái)是貓，是因?yàn)樗玫降览锩娴墓沸?，或者貓性。它是?lái)看門的，它是來(lái)抓老鼠的，它們各不相干，這就是物形之。固定的形狀，固定的功能。兩個(gè)不是在一起，而是分工，各搞各的，各走各的。其實(shí)人里面也有一部分是這樣，因?yàn)槿颂嘁院?，自然有人同道，有人不同道，所以我們才要彼此尊重?span>我們是同大道的，大道里面有小道。各人成長(zhǎng)的家庭背景不一樣，各人的志向不一樣，各人的工作崗位不一樣，必須要求這樣子。這就叫作“勢(shì)成之”。勢(shì)是外界各種情勢(shì)，逼得我們不得不如此。同樣是樹(shù)，有的長(zhǎng)得筆直，有的長(zhǎng)得歪斜，為什么呢?因?yàn)闃?shù)上面有一個(gè)大石頭，把它擋住了，樹(shù)又不能移動(dòng)，只能往外面彎曲，找到成長(zhǎng)的空間。所以同樣的樹(shù)種，會(huì)有不同的形態(tài)，而不是每個(gè)長(zhǎng)得都一樣。照理說(shuō)，如果不受外界環(huán)境影響的話，每個(gè)都一樣，但是現(xiàn)在，外界給它很多阻礙，使它不得不改道而行，稍微變成不同的形狀。一個(gè)叫形，一個(gè)叫勢(shì)。我們常常講，形勢(shì)是比人強(qiáng)的，這種形勢(shì)，每一種動(dòng)植物都會(huì)遭遇到，因此老子就下個(gè)結(jié)論:是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。 萬(wàn)事萬(wàn)物自己都很清楚，我從道來(lái)，我所得到的只不過(guò)是其中的一部分，因此它很自然地就會(huì)尊道而貴德?！百F德”就是很珍貴我所得到的這一部分。我們常常講，好不容易做一個(gè)人，那就要好好有個(gè)人樣，好好把人品做出來(lái)。人品就是你的德。 人品，也就是我們常說(shuō)的“德行”，老子在五十一章中充分闡釋了道與德的寶貴特性之后，最后強(qiáng)調(diào)說(shuō)是謂玄德。玄德，在道德經(jīng)中多次出現(xiàn)，劉備也以此為字，是謂劉玄德。究竟什么樣的德行，才是“玄德”呢?道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。老子從另外一個(gè)角度告訴我們，為什么道很值得我們遵從，德很值得我們珍惜，把它當(dāng)成寶貝來(lái)看待。因?yàn)樗鼘?duì)我們從來(lái)不發(fā)號(hào)施令，從來(lái)不對(duì)我們下主宰的命令，只是讓我們自然地、自由自在地去發(fā)揮，這才難得?；浇陶J(rèn)為上帝創(chuàng)造出人，認(rèn)為上帝高高在上，是造物主。而我們所講的道，沒(méi)這種意識(shí)，它從來(lái)不說(shuō)我把你造出來(lái)，你要聽(tīng)我的，不然我就下戒律。我們從來(lái)沒(méi)有戒律，孔子沒(méi)有下戒律，老子也沒(méi)有下戒律，他們只有勸告，你要聽(tīng)也罷，不聽(tīng)也罷，都無(wú)所謂。這不是不盡責(zé)任，而是尊重我們。所以我們每一個(gè)人讀完《道德經(jīng)》這一章之后，更應(yīng)該自律、自重、自愛(ài)，然后好好修自己的德。
老子告訴我們:故道生之，德畜之。長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂“玄德”。他說(shuō)，希望大家能夠記住，道把我們生出來(lái)，我們所得到的道的那一部分，幫助我們不斷地去發(fā)展?！伴L(zhǎng)之”，使我們成長(zhǎng);“育之”，讓我們發(fā)育;“亭之”，讓我們定形;“毒之”，讓我們?cè)斐勺约翰煌男蝿?shì)。因?yàn)槲覀兠總€(gè)人成長(zhǎng)環(huán)境不一樣，從小所吃的東西、所受的教育，也不太相同，這就叫毒。你要接受你自己，不要老跟別人比，不要老覺(jué)得自己不如別人，不需要總是抱怨。“養(yǎng)之”，讓我們得到所需要的食物的營(yíng)養(yǎng)。“覆之”，讓我們獲得所需要的保護(hù)。道對(duì)我們的態(tài)度更值得我們感念，因?yàn)樗挥?。道把我們生出?lái)但不占有我們，它讓我們自己去生活。“為而不恃”，它替我們做很多事情，但從來(lái)沒(méi)在我們面前講過(guò)，你看我?guī)湍愣嗌倜?，我有多大能力，要不是有我的話，你不?huì)有今天?！伴L(zhǎng)而不宰”，它讓我們順利成長(zhǎng)，有自己的抱負(fù)，去做自己的工作，從來(lái)不主宰我們。
老子說(shuō)這就是我們常說(shuō)的玄德，就是劉備劉玄德中那兩個(gè)字，叫玄德。生為長(zhǎng)，都是功成，可見(jiàn)老子其實(shí)也不反對(duì)功要成，不反對(duì)有成就的功勞。但他馬上告訴我們，不有、不恃，然后不宰，所以我們把生而不有、為而不恃、長(zhǎng)而不宰合并成四個(gè)字，叫作功成不居。我把他生下來(lái)幫助他成長(zhǎng)，養(yǎng)育他，教育他，但是過(guò)去就過(guò)去了，我會(huì)忘記，不是說(shuō)你以后要怎么回報(bào)我，而且我的所作所為也沒(méi)有留下記錄。
其實(shí)現(xiàn)在有很多父母很奇怪，小孩子剛生下來(lái)，你也沒(méi)征求他的同意，老實(shí)講你征求他同意，也沒(méi)有用，因?yàn)樗膊恢?。很多父母喜歡拍孩子的裸照，從小拍很多，然后到處去傳播，難道孩子沒(méi)有基本人權(quán)嗎?為什么不想一想，你有這個(gè)權(quán)力嗎?讀完這一章，我們就知道大人也應(yīng)該反思，也應(yīng)該想想自己，是不是我們做得太不像樣了，我們將來(lái)怎么去面對(duì)小孩子長(zhǎng)大以后的感覺(jué)。
老子強(qiáng)調(diào)道法自然，并在《道德經(jīng)》的第五十二章中指出了道法自然的具體方法:塞其兌，閉其門，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。這幾句話是什么意思?為什么說(shuō)如果明白這幾點(diǎn)，就可以在紛亂變化的社會(huì)中，做到以不變應(yīng)萬(wàn)變呢?《道德經(jīng)》第五十三章中說(shuō)宮殿越華麗，朝政越腐敗，以至田園荒蕪，國(guó)庫(kù)空虛，并指出這些現(xiàn)象“是為盜夸，非道也哉”。老子的這些話，對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)有哪些重要的意義呢? 第五十二章??
天下有始，以為天下母。 既得其母，以知其子。 既知其子，復(fù)守其母。沒(méi)身不殆。 塞其兌，閉其門，終身不勤。 開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。 見(jiàn)小曰“明”，守柔曰“強(qiáng)”。 用其光，復(fù)歸其明。 無(wú)遺身殃，是謂襲常。 《道德經(jīng)》第五十二章，老子說(shuō):天下有始，以為天下母。他告訴我們，天下萬(wàn)物都是“道”所生，所以道就是天下的本源，天下萬(wàn)物的開(kāi)始。因此，我們可以把道稱為天下萬(wàn)物共同的母親，叫作天下母。
有一句話，大家都非常熟悉，叫作“道法自然”。道”要怎么樣才能“法自然”呢?這一篇，老子就想把它的規(guī)則說(shuō)清楚，當(dāng)然要完全說(shuō)得很清楚也不容易，還是要靠我們一步步去領(lǐng)悟。道雖然看不見(jiàn)、摸不著，但我們從第一章讀到現(xiàn)在，腦海里應(yīng)該很明白，它是萬(wàn)物的本源，也就是我們現(xiàn)在所講的本體。因此老子說(shuō):既得其母，以知其子。你既然找到了萬(wàn)物共同的根源，既然知道宇宙是有一個(gè)本體在的，你就應(yīng)該從這個(gè)本源，來(lái)看到它所產(chǎn)生出來(lái)的一切一切的現(xiàn)象。我們眼睛所能看到的，只是現(xiàn)象不是本體，只是兒子不是媽媽。你看到兒子，就知道兒子是媽媽所生的，那就不應(yīng)該停止在現(xiàn)象的部分，而應(yīng)該去尋找生出這些現(xiàn)象的本體。
我們一般人沒(méi)有這個(gè)習(xí)慣，整天在現(xiàn)象當(dāng)中打轉(zhuǎn)，總覺(jué)得一切都是變動(dòng)不居的，都是摸不清楚的，因此就慢慢養(yǎng)成一種壞習(xí)慣，叫作隨波逐流。隨波逐流還沒(méi)關(guān)系，最后變成投機(jī)取巧、同流合污，那就不是好現(xiàn)象了?！暗馈笔遣粫?huì)變的，所以現(xiàn)在，我們常常喜歡講一句話，而且還總覺(jué)得自己講得很有道理，叫作“一切一切都在變，只有變是唯一不變的”。其實(shí)這句話是非常有問(wèn)題的，因?yàn)楸倔w是不變的，唯一不變的是“不變”，而不是“變”。變是現(xiàn)象，現(xiàn)象背后是本體，現(xiàn)象是萬(wàn)變的，但是本體是不變的。所以我們還是要再說(shuō)一遍，“以不變應(yīng)萬(wàn)變”才是正確的，不要隨便去改動(dòng)它，說(shuō)什么“以萬(wàn)變應(yīng)萬(wàn)變”，那是沒(méi)有原則的，那是隨著現(xiàn)象迷失了自己，是不應(yīng)該的。
老子接著告訴我們:既知其子，復(fù)守其母。你既然看到了現(xiàn)象，也知道現(xiàn)象只不過(guò)是兒子，就應(yīng)該回歸到本源，就應(yīng)該去守住道，守住媽媽，而不是老在兒子身上打主意。這樣的話，你就會(huì)有個(gè)很好的成績(jī)，叫作沒(méi)身不殆?！皼](méi)”是沒(méi)有，你的肉身沒(méi)有了，就是這一生結(jié)束了，所以“沒(méi)身不殆”就是終其一生都不會(huì)有危險(xiǎn)。道，是最會(huì)保護(hù)我們的。當(dāng)你跟道在一起的時(shí)候，就不會(huì)置自己于死地，就算你真的置自己于死地，也沒(méi)有生死的感覺(jué)，也不會(huì)害怕死，反而這樣就有活的機(jī)會(huì)。
這一篇告訴我們，現(xiàn)象背后有一個(gè)本體，那個(gè)本體是恒久不變的，可以讓你很安心、很穩(wěn)定，所以一定要好好去守住。怎么守?就是法則，就是你的道要法自然。
現(xiàn)代社會(huì)不僅更加變化無(wú)常，而且處處充滿了誘惑，令人無(wú)所適從。我們應(yīng)該怎樣做才能透過(guò)現(xiàn)象，看到隱藏其后的，那個(gè)不變的本體，從而做到“以不變應(yīng)萬(wàn)變”?！暗婪ㄗ匀弧庇袥](méi)有具體的方法呢?
下面老子就給我們講了具體的方法:塞其兌，閉其門，終身不勤。塞就是堵塞，兌就是眼睛。眼睛看了，心很喜悅，那你就容易受到外界的引誘，所以老子告訴我們，你要阻塞住讓你很喜悅的主要來(lái)源-眼睛。他要我們目不妄視，這跟孔子所講的非禮勿視，其實(shí)是同樣的道理。我們養(yǎng)生時(shí)，只要有機(jī)會(huì)就要閉目養(yǎng)神，就是塞其兌。你要維持自己內(nèi)心的安寧與虛靜，因?yàn)檠劬吹?，心就?huì)動(dòng)，心動(dòng)就會(huì)行動(dòng)，恐怕有危險(xiǎn)。這就違反老子所講的原則，你怎么可以隨便動(dòng)心呢?動(dòng)心也要趕快控制住，不要馬上就行動(dòng)。
閉其門，閉是關(guān)閉，門是口，是嘴。所有的事情，都是嘴巴闖出來(lái)的禍。目、口就是你的情欲的通道，自己要控制住。人都會(huì)不自覺(jué)地想做一些自己都感覺(jué)到將來(lái)想起來(lái)會(huì)臉紅的事情。眼睛看到的，嘴巴說(shuō)出來(lái)的，都是情欲的門禁，情欲的道路。情緒如果不從這里進(jìn)來(lái)，它就無(wú)從進(jìn)來(lái)，如果進(jìn)不來(lái)，你內(nèi)心就很安寧，很虛靜，就不會(huì)產(chǎn)生那種不必要的情欲，那你就終身不勤。勤是勤勞，“終生不勤”即終身都不憂苦。為什么勤勞會(huì)跟憂苦，是同樣解釋呢?
勤勞常常被稱贊為中華民族的傳統(tǒng)美德，勤勞努力也常常與成功幸福聯(lián)系在一起，而老子這里所說(shuō)的“終身不勤”，卻解釋為終身不受憂苦，勤勞為何會(huì)帶來(lái)憂苦呢?
你為什么要勤勞?就是怕沒(méi)有飯吃。你為什么能勤勞?就是怕丟掉工作，賺不到錢。你現(xiàn)在終身不受這些限制，沒(méi)有這些憂苦，該做就做，那就沒(méi)有必要告訴自己要勤勞，沒(méi)有必要給自己那么大的壓力了。所以塞其兌，閉其門，這就是方法，要練習(xí)，不停地練習(xí)，慢慢變成習(xí)慣，那你一輩子就都不用那么憂苦。天天要發(fā)奮、要努力，你就能很自然地、自在地過(guò)自己的生活。接下來(lái)老子提醒我們，他說(shuō)大部分人，都不是這樣子。
甚至你反省自己時(shí)，也覺(jué)得很可笑。我們都是開(kāi)其兌，把眼睛張得大大的，東張西望，到處去看有什么好看的，有什么新奇的，有什么可以拿回家的，拿來(lái)用的。濟(jì)其事，我們都在濟(jì)長(zhǎng)內(nèi)心的情欲，讓它不斷產(chǎn)生，結(jié)果自作自受。終身不救，一輩子都沒(méi)救了，不可救藥，那都是自己惹的。所以還是那四個(gè)字，自作自受。我們讀完這段，就要反省自己，是要自由自在過(guò)生活，還是要?jiǎng)又赖?，把自己逼到無(wú)路可走。
老子給了我們一些指引，所以他接著就說(shuō):見(jiàn)小曰“明”，守柔曰“強(qiáng)”。能看到那些很微細(xì)的，才表示你是個(gè)耳聰目明的人。一般的聰明其實(shí)是不夠聰明的，都是假的聰明。但是我們大部分人看到的都是大的東西，不會(huì)去看小的。什么叫作明?就是那些不可見(jiàn)的、很微細(xì)的東西，那就是道。看得見(jiàn)道的人，才是明白人。你只看到現(xiàn)象，在那兒團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，就是煩惱人、苦惱人。守柔才叫強(qiáng)，因?yàn)椤叭跽叩乐谩?，守得住柔，就守得住道，守得住道就等于抱住了一，這時(shí)候你才真的是強(qiáng)。
用其光，復(fù)歸其明。運(yùn)用道的光，運(yùn)用明的作用，你就會(huì)恢復(fù)到本源，就會(huì)很快從外面把自己拉回來(lái)，那就叫作復(fù)道。復(fù)道就是回歸本源，就是西方人常講的back to basic。不要越跑越遠(yuǎn)，因?yàn)榕艿迷竭h(yuǎn)，你就知道的越少。
無(wú)遺身殃，是謂襲常。這時(shí)候我們就恭喜你了，你不會(huì)留給自己任何災(zāi)害，就是找不到死地。老子說(shuō)這種狀況是謂襲常。我們知道了這種道法自然的法則，不僅知道，更重要的是要去實(shí)踐，要把它養(yǎng)成習(xí)慣。透過(guò)知常到用常，然后順常。最后歸于常。順常就是順其自然，歸于常就是連這些都忘光了，就是說(shuō)我本來(lái)就是這樣，生來(lái)就是這樣，這就是我們經(jīng)常講的習(xí)以為常。老子用這個(gè)“襲”，是要我們加強(qiáng)印象，意思是說(shuō)你要常常依照常道而行，并養(yǎng)成習(xí)慣，根本不必動(dòng)腦筋，也不必在那里想半天，自然而然地就有那樣的表現(xiàn)，這就是習(xí)以為常。習(xí)以為常的時(shí)候，你隨時(shí)隨地都在道法自然，你是最安全的、最自在的、最聰明的，也是真正的強(qiáng)者。
第五十三章??
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好徑。 朝甚除，田甚蕪。 倉(cāng)甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀，是為盜夸。非道也哉！ 《道德經(jīng)》第五十三章，老子講了件非常有趣的事情，他說(shuō):使我介然有知，行于大道，唯施是畏。“介然”就是忽然，我忽然感覺(jué)到，我有新的見(jiàn)解;我突然感覺(jué)到，我有好多資訊;我突然感覺(jué)到，我突破了很多想象不到的阻礙，我終于有新的思維。這個(gè)時(shí)候我會(huì)非常高興，非常激動(dòng)，我想行于大道，我想告訴別人，跟大家分享。然后我就真的在大道上面，同時(shí)邀集一幫人，大家一起來(lái)實(shí)踐。這是一般人的現(xiàn)象，但是老子警告我們，這是非常危險(xiǎn)的。所以他希望我們記住下面四個(gè)字:唯施是畏。這是一種布施，這是一種施與，這是一種奉獻(xiàn)，但是要高度戒慎，要十分畏懼，要萬(wàn)分慎重。
施與與奉獻(xiàn)，在社會(huì)中被大力提倡，然而為什么老子卻認(rèn)為，施與的時(shí)候，需要懷著畏懼之心?尤其如今處于信息時(shí)代，人們?cè)诜窒硇畔r(shí)，究竟又該警惕些什么呢?你所知道的，很可能是非常片面的，很可能是虛假不實(shí)的，很可能是有人故意造謠的，很可能是傳播過(guò)程當(dāng)中產(chǎn)生了很大差錯(cuò)的，那將來(lái)的責(zé)任算在誰(shuí)頭上?尤其現(xiàn)在更可怕，用手機(jī)傳播很快，這樣一來(lái)就會(huì)害死更多的人，因?yàn)槔献诱f(shuō)唯施是畏。切記，你有所思維，就已經(jīng)是有為，就已經(jīng)是有事，你就跟道法自然是違背的。道法自然是無(wú)為、無(wú)事，你是有思、有為、有事，所以我真奉勸大家，當(dāng)你要講給人家某件事的時(shí)候，自己要有非常的把握，否則寧可不講。
大道甚夷，而人好徑。大道本來(lái)是很平坦易行的。觀光大道可以容納很多人，而且它的設(shè)計(jì)，就是讓你一步一步很好走，很平安，不會(huì)跌倒，不會(huì)累。但偏偏大多數(shù)人都好走捷徑，都認(rèn)為那邊有更短的路。但是他們不知道那邊不好攀登，又有很多根本就沒(méi)有修好的設(shè)施，一不小心還可能出問(wèn)題，可是他們就喜歡這樣，老子當(dāng)年也是看到了非常多的社會(huì)怪現(xiàn)象。
我們今天讀《道德經(jīng)》的時(shí)候，真的感到遺憾。人類是越來(lái)越向偏道而行，離正道越來(lái)越遠(yuǎn)。所以，我們真的要共同勉勵(lì)，要十分注意。人好像都有偏道的傾向。小孩子還不知道什么叫左，什么叫右，他分不清楚。你給他一雙鞋，他經(jīng)常是左腳穿到右腳上，右腳穿到左腳上。照理說(shuō)按數(shù)學(xué)的比例，是百分之五十的幾率，但事實(shí)上錯(cuò)的幾率大，就很值得我們?nèi)ハ搿?/p>
如果每個(gè)人一生下來(lái)，不需要教導(dǎo)，就自自然然地，一切都上軌道，其實(shí)這樣并不好。這樣人類就沒(méi)有學(xué)習(xí)的機(jī)會(huì)，就沒(méi)有修煉的機(jī)會(huì)，那這輩子就白活了，只是來(lái)做苦工的。所以我們不要認(rèn)為這樣不好，相反要認(rèn)為這樣才好。因?yàn)檠劬ο矚g亂看，你才知道非禮勿視。耳朵喜歡亂聽(tīng)，聽(tīng)了就信，趕快透過(guò)嘴巴到處傳播。雖然這是壞習(xí)慣，但是大多數(shù)人都這樣。反者道之動(dòng)，我們要走相反的路，沒(méi)有捷徑，只有一步一步地學(xué)習(xí)、改正，才是真實(shí)的人生。
《道德經(jīng)》第五十三章，接下來(lái)老子又描述了一種現(xiàn)象:“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛”卻又財(cái)貨有余，這是為什么?這種現(xiàn)象被老子稱為盜夸，我們?cè)撛鯓永斫膺@個(gè)詞?透過(guò)盜夸現(xiàn)象，人們又能收獲怎樣的為人之道呢?朝甚除，田甚蕪?！俺笔菍m殿。朝廷議事的宮殿，是很神圣、很重要的地方。“除”是很污亂。如果因?yàn)樗婆f污亂，就不值得說(shuō)，那是理所當(dāng)然。老子現(xiàn)在告訴大家，宮殿雖很美很華麗，可是朝政是很污亂的，整天不談?wù)?，在那里耽誤時(shí)間?！俺醭保鼈儍蓚€(gè)是對(duì)立的、相反的，宮殿越蓋越美，但是里面的人卻越來(lái)越糟。表面看起來(lái)越來(lái)越華麗，但里面實(shí)際的運(yùn)作卻是越來(lái)越腐敗。以至于人民有了田地，但也沒(méi)有辦法耕種，所以才會(huì)“田甚蕪”?！笆彙笔腔氖?、廢耕。為什么?因?yàn)槔锩娴娜藙?dòng)腦筋，一會(huì)兒叫老百姓去做這個(gè)，一會(huì)兒叫老百姓去做那個(gè)，不能像孔子所講的“使民以時(shí)”，就使得老百姓錯(cuò)過(guò)了農(nóng)耕的時(shí)間，然后想要耕種也來(lái)不及，最后也無(wú)法補(bǔ)救。所以那么寶貴的田地，都讓它荒廢掉了。這就是朝甚除所導(dǎo)致的惡果。
下面老子又說(shuō):倉(cāng)甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是為盜夸。非道也哉!他說(shuō)國(guó)庫(kù)空虛，財(cái)政不是吃緊，根本就是虧空?？墒谴蠹疫€都很講究服飾的華美、外觀的好看;大家好勇斗狠，出門還要帶劍;吃東西不僅要飽足，還要東挑西撿滿足口感，貪得無(wú)厭;搜刮來(lái)的錢財(cái)、貨品用不完。這種現(xiàn)象并不叫道。非道也哉，不是真正的道，而是盜夸。本來(lái)不是我的，把它奪過(guò)來(lái)叫盜;搶不了，偷過(guò)來(lái)也叫盜。“夸”是夸大，不是真的大，而是要騙取虛假的榮譽(yù)。本來(lái)就這么多業(yè)績(jī)，把它夸大;本來(lái)數(shù)字就這樣，加油加水把它虛偽。這種事情，歷史上屢見(jiàn)不鮮。 老實(shí)講，今天的人這種毛病非常大，他們會(huì)把自己所得到的一點(diǎn)點(diǎn)兒知識(shí)，無(wú)限擴(kuò)充到每個(gè)領(lǐng)域。用這個(gè)方法可以做這個(gè)，可以做那個(gè)，還可以做其他，所以我們有一句話，叫科學(xué)萬(wàn)能。科學(xué)怎么會(huì)萬(wàn)能?這句話也會(huì)害死很多人。科學(xué)到現(xiàn)在為止，所能做的就是那一小部分，還有太多事情是它無(wú)法解答的。我們要知道，自己所知道的是很偏窄的，是單方的，是不通用的，是不全的，是局限性很高的，要不然為什么叫專業(yè)。
所以奉勸所有大眾傳播的人，千萬(wàn)不要隨便去普及。要記住，有些東西只能小眾傳播，不可以大眾傳播，一定要區(qū)隔開(kāi)來(lái)。因?yàn)榇笕丝梢钥吹?，小孩不一定適合;白天可以看的，晚上不一定適合;平常可以看的，某個(gè)時(shí)候不一定合適。但是有些人常常會(huì)利用目前的形勢(shì)，刻意去彰顯某一種言論，騙了很多人，也害死了大眾。
言論一自由，社會(huì)就沒(méi)有公義，千萬(wàn)記住這句話。言論不能不自由，但是度很重要。某些東西在這時(shí)候，可以給你自由，到另外一個(gè)時(shí)候，就一定要把它限制起來(lái)。我們不是用命令，老子也不是用命令，他是用感化，用無(wú)心。所以，每一個(gè)人都要很機(jī)警地去看時(shí)勢(shì)的變化，而這個(gè)時(shí)勢(shì)的變化，不是為私，而是為公。
中山先生當(dāng)年提倡民主，語(yǔ)重心長(zhǎng)地講過(guò)一句話，他說(shuō)民主不是不可行，而是有一個(gè)非常重要而嚴(yán)格的條件、大前提，那就是需要一兩位先知先覺(jué)的人來(lái)引導(dǎo)我們。可見(jiàn)，那一兩個(gè)人才能夠左右整個(gè)時(shí)代，而不是靠大多數(shù)人。所以不要隨便用少數(shù)服從多數(shù)來(lái)嚇唬人，也不要隨便用言論自由來(lái)破壞人群社會(huì)的秩序。這樣，我們就可以把老子所擔(dān)心的破除掉，從而使社會(huì)安寧，使老百姓幸福。
第五十四章??
善建者不拔，善抱者不脫。 子孫以祭祀不輟。
修之于身，其德乃真。 修之于家，其德乃余。 修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。 修之于邦，其德乃豐。 修之于天下，其德乃普。
故以身觀身。 以家觀家。 以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)。 以邦觀邦。 以天下觀天下。 吾何以知天下然哉？以此。 《道德經(jīng)》第五十四章說(shuō):“故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下?！边@和孔子的“修身齊家治國(guó)平天下”頗為相似。但孔子強(qiáng)調(diào)的是“修齊治平”，而老子為什么只強(qiáng)調(diào)一個(gè)觀字?《道德經(jīng)》第五十五章又說(shuō)“含德之厚，比于赤子”，赤子就是嬰兒。為什么骨弱筋柔，情智未開(kāi)的嬰兒在老子眼里卻是大智慧的象征呢?
我們讀了《道德經(jīng)》就非常清楚，道是與生俱來(lái)的，德是我們每一個(gè)人修來(lái)的，可見(jiàn)德是非常重要的，有德就得而不失。我們常常講有得有失，就表示我們的這個(gè)得是很不穩(wěn)定的。老子說(shuō)，德從道中來(lái)，它跟道的關(guān)系非常密切。我們有什么具體的方法可以把德立起來(lái)，而且立得很牢固，不會(huì)搖擺不定呢?
老子在第五十四章提出兩個(gè)具體可行的方法，他說(shuō):善建者不拔，善抱者不脫。建就是建立，建立我們自己的德性。三不朽里面，立德、立功、立言。立德就是這個(gè)“建”，建立自己的德性。一個(gè)很擅長(zhǎng)于建立自己德性的人，他會(huì)做到兩個(gè)字:不拔。不拔就是你想任何辦法來(lái)影響我，都拔除不了我身上良好的德性。人家給你一點(diǎn)兒錢，你的德就不見(jiàn)了;人家升遷你，你的德就不見(jiàn)了;人家給你一點(diǎn)兒好處，人家稍微捧你一下，你的德就不見(jiàn)了。這種人很輕易就拔了。善建者不拔，一個(gè)人是不是真的會(huì)立德，要看他是不是遲早被拔掉，還是永久不被拔除，這個(gè)自己要去考驗(yàn)。
善抱者不脫，如果老子講抱，他一定是抱一，一就是道。我們已經(jīng)講過(guò)了，一不等于道，但是一可以代表道，一個(gè)人把一抱得牢牢的，這樣就不會(huì)離道，更不會(huì)叛道。大家也就知道為什么孔老夫子講吾道一以貫之。如果能夠不拔、不脫，做到善建、善抱，那你就是一個(gè)很會(huì)立德的人。這樣的結(jié)果會(huì)是子孫以祭祀不輟。如果這樣，你的子子孫孫對(duì)你的祭祀會(huì)永遠(yuǎn)不停斷，俗語(yǔ)叫作香火不斷。香火不斷后來(lái)傳說(shuō)一定要有男孩子才能繼承，這是走偏了。女孩子也可以祭祀;自己沒(méi)有子嗣，那別人想到你，別人紀(jì)念你，照樣可以祭祀。老子這句話的真正意思不在于祭祀，而是你的所作所為，你的典范會(huì)世世代代流傳，會(huì)活在我們炎黃子孫的心中，那就叫精神不朽。一個(gè)人做到精神不朽，在歷史上立德，我們就會(huì)把你的這種精神長(zhǎng)期發(fā)揚(yáng)下去，這就是中華文化。
中華文化的主要代表是儒家和道家，老子認(rèn)為最重要的是“立德”，孔子說(shuō)要“修身齊家治國(guó)平天下”。老子的立德和孔子的修齊治平，有什么不同之處嗎?
儒家講的和道家講的一樣，都是從小到大地發(fā)揚(yáng)，從近的地方做起，慢慢推己及人，這兩家的講法只是用不同方式表達(dá)而已。老子說(shuō):修之于身，其德乃真。把身、家國(guó)、天下當(dāng)作修道的試驗(yàn)場(chǎng)，換句話說(shuō)，你的身體是你修道的試驗(yàn)場(chǎng)，你的家庭是你修道的試驗(yàn)場(chǎng)，整個(gè)國(guó)家也是你修道的試驗(yàn)場(chǎng)。不管在個(gè)人、在家庭、在社區(qū)、在國(guó)家、在世界，我始終是無(wú)為、抱一。從這兩方面來(lái)修你自己的身體，你所修的德性就是很真實(shí)不虛假的，因?yàn)槟悴皇亲鼋o別人看的。這樣大家才能夠了解，為什么儒家說(shuō)以前做學(xué)問(wèn)是為自己做，現(xiàn)在的人做學(xué)問(wèn)是做給別人看的。聽(tīng)起來(lái)好像現(xiàn)在的人比較了不起，功德萬(wàn)世，其實(shí)不是這樣的。你一旦做給別人看，那就是作假，不真實(shí)。“其德乃真”，很真誠(chéng)很率真，沒(méi)有目的，只是說(shuō)我本來(lái)就應(yīng)該這樣做。
修之于家，其德乃余。把這個(gè)道德付諸于家庭，你的德性就會(huì)很寬裕，寬裕到一家人相處很融洽，不會(huì)斤斤計(jì)較。我們今天常講和諧，它的根就在于個(gè)人要好好修德，你把自己修好，大家自然就和諧了。 修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。你用抱一、用無(wú)為的原則把鄉(xiāng)里當(dāng)作一個(gè)修德的實(shí)驗(yàn)場(chǎng)，結(jié)果發(fā)現(xiàn)整個(gè)鄉(xiāng)里都改變了。大家很純樸、很實(shí)在、很勤儉、很負(fù)責(zé)，也不用天天去盯著，他們就會(huì)自動(dòng)自發(fā)地把垃圾整理好。這種德性就會(huì)慢慢地從鄰居開(kāi)始發(fā)展起來(lái)，直到整個(gè)鄉(xiāng)里都煥然一新。
修之于邦，就是拿來(lái)處理國(guó)事，其德乃豐，結(jié)果非常充實(shí)、圓滿。修之于天下，那就更豁達(dá)了，其德乃普，世界上所有的人都會(huì)向我們看齊。普說(shuō)明德是無(wú)所不在的，它很周嚴(yán)、很普遍。我們常講普天同慶、天下太平，不僅是人與人之間要和諧相處，國(guó)家與國(guó)家要和平發(fā)展，而且所有動(dòng)植礦物，我們都要合理地去運(yùn)用，不可以濫砍濫采，這樣的話一切問(wèn)題都解決了。所以老子最后做了一個(gè)小小的結(jié)論:大家要用善建、善抱來(lái)修身。那要怎么去檢驗(yàn)這個(gè)結(jié)果呢?
老子說(shuō)檢驗(yàn)方法就是:“故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下?！边@里的身、家、鄉(xiāng)、邦、天下，與孔子的身、家、國(guó)、天下頗為相似。但孔子強(qiáng)調(diào)的是“修齊治平”，而老子為什么只強(qiáng)調(diào)一個(gè)觀字呢?故以身觀身。如何看自己身修得怎么樣?就看你的德性是不是很純真，是不是很真誠(chéng)，是不是很率性，是不是完全沒(méi)作假，是不是一點(diǎn)兒不虛偽。這個(gè)別人是無(wú)從看出來(lái)的，只有你自己知道，叫作問(wèn)心無(wú)愧。你自己的心不會(huì)騙你，沒(méi)有愧怍，心安理得，那你這個(gè)人就修得差不多了。
以家觀家。如何看你的家修得怎么樣?家人和諧，長(zhǎng)幼有序。雖然說(shuō)是一家人，親情之外還是有倫理的。老子沒(méi)有反對(duì)孔子的倫理，他只是說(shuō)不要用倫理來(lái)騙來(lái)騙去，不要用倫理來(lái)使得人與人之間非常虛偽，距離越來(lái)越遠(yuǎn)。換句話說(shuō)，把倫理提升到道德層面，老子是非常喜歡的。 以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)。你到鄉(xiāng)里面去看一看，整個(gè)鄉(xiāng)里能不能守望相助，能不能彼此互助，能不能互相幫忙?，F(xiàn)在越是鄰居，越容易吵架，越是鄰居越是相互看不順眼，這就是不能無(wú)為、不能抱一。 以邦觀邦。邦，指一個(gè)大社區(qū)或者大部落，或者是我們今天講的相當(dāng)于以前的一個(gè)邦的一個(gè)省。我們的“省”是不是大家都過(guò)小康生活了，有沒(méi)有照顧到所有的人。
以天下觀天下。再放眼看國(guó)際之間，有哪個(gè)國(guó)家是真的想跟你好好相處?，F(xiàn)在的人所講的話，其實(shí)《道德經(jīng)》全都講全了。但老子很謙虛，他說(shuō):吾何以知天下之然哉?以此。我怎么知道天下的狀況是這樣的?這就跟前面所講的話相呼應(yīng)了，你不出遠(yuǎn)門，就可以知天下事;你不必從窗格子去看，就可以看到天下。老子告訴我們具體的方法就是一步一步看過(guò)去。 先看自己，如果自己做不好，其他就不要看了，要先趕快把自己修補(bǔ)好。一個(gè)人要修德配天，因?yàn)樘焓亲钭匀坏?，一點(diǎn)兒也不做作，該烏云的時(shí)候就是烏云，該下雨就下雨，不管是什么節(jié)日，也不管你是否在曬衣服。你罵它，它也不在乎;你說(shuō)它好，它還是那個(gè)樣。那人為什么不能把人德修到跟天德一樣?記住這句話，人德一旦修到天德，你的后天就同于先天，也就是天人合一了。當(dāng)你的人德可以配合天德，人道接近天道，當(dāng)你后天所有的習(xí)染損之又損，損到最后只保留天然的本性，那就真、善、美了。 第五十五章??
含德之厚，比于赤子。 毒蟲(chóng)不螫，猛獸不攫，鶩鳥(niǎo)不搏。 骨弱筋柔而握固。 未知牝牡之合而全作。精之至也。 終日號(hào)而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明。 益生曰祥。
心使氣曰強(qiáng)。物壯則老。 謂之不道。不道早已。 在《道德經(jīng)》第五十五章中，老子又做了一個(gè)奇特的比喻，他說(shuō)“含德之厚，比于赤子”，赤子就是嬰兒。為什么骨弱筋柔、情智未開(kāi)的嬰兒，在老子眼里卻是大智慧象征?含德之厚的“厚”字究竟代表什么呢?
含德之厚，其實(shí)就是我們講的地道，就是老子講的人法地，地法天。這句話告訴我們?nèi)讼纫ǖ?，要踏?shí)，若一下就好高騖遠(yuǎn)，就想法天，太早了點(diǎn)。天是廣，地才是厚。無(wú)知無(wú)欲無(wú)求，只有嬰兒才做得到，所以老子告訴我們比于赤子。剛從媽媽肚子里面生出來(lái)的嬰兒，那就是厚德載物，一點(diǎn)兒都不虛假。
下面老子形容這個(gè)天真無(wú)邪的赤子，他所處的環(huán)境是毒蟲(chóng)不螫，猛獸不攫，鶩鳥(niǎo)不搏。有毒的蟲(chóng)不會(huì)去咬他，也不會(huì)去叮他;猛獸不會(huì)去抓他;兇惡的鳥(niǎo)，不會(huì)去撲他。第五十章講過(guò)陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，這是相對(duì)的。對(duì)照一看你就知道了，當(dāng)時(shí)就那么形容，現(xiàn)在又一次很具體地告訴我們。還有更妙的:骨弱筋柔而握固。嬰兒手里面抓著東西，你想把他的手掰開(kāi)拿出來(lái)很難;小孩子反而容易，你嚇唬一下他就放開(kāi)了。嬰兒你嚇唬他，他也不理你。他的骨很弱，筋很軟，但是他怎么能夠把東西握得那么緊?未知牝牡之合而全作。嬰兒剛生出來(lái)，他腦海里沒(méi)有男女交合的意向，他還不懂，但是他小小的生殖器經(jīng)常會(huì)挺起來(lái)，為什么?精之至也。因?yàn)樗木珱](méi)有受到任何的消耗，他是非常純真，非常齊全，所以他很自然，人的本能他都可以表現(xiàn)出來(lái)。反而越長(zhǎng)越大以后，這些事越來(lái)越退化了。當(dāng)然大家千萬(wàn)不要去做實(shí)驗(yàn)，把嬰兒拿到野外看看毒蟲(chóng)會(huì)不會(huì)咬他。
“精之至”也的意思是說(shuō)，一個(gè)人很抱一，很全德的時(shí)候，跟所有動(dòng)植物都是相通的。它看到你好像是它的同道一樣，怎么會(huì)對(duì)你有敵意呢?當(dāng)你長(zhǎng)大以后，你的磁場(chǎng)跟它就完全不一樣了，它就開(kāi)始提防你，其實(shí)它不一定要攻擊你，只是為了防護(hù)自己，才產(chǎn)生很多咬來(lái)咬去、拖來(lái)拖去、抓來(lái)抓去的不信任的現(xiàn)象。而嬰兒不會(huì)，因?yàn)樗熬烈病保冀K保留那一股元?dú)?，而且很足?/span>
老子接著又說(shuō):終日號(hào)而不嗄，和之至也。嬰兒白天哭，晚上也哭，可聲音不會(huì)沙啞。而大人多講話聲音就變啞了，哭到最后聲音沒(méi)了，也哭不出來(lái)了，嬰兒不會(huì)，為什么?“和之至也”，就是和的功能、和的效果是發(fā)揮到最高的，沒(méi)有損傷。人為什么先天具足，后天節(jié)節(jié)敗退?就是老子講的那句“反者道之動(dòng)”。一切都是倒過(guò)來(lái)的，人一出生是個(gè)嬰兒，無(wú)知、無(wú)欲、無(wú)為，可是慢慢地開(kāi)始有知、有欲、有為，因?yàn)槭艿酵饨绲囊T，內(nèi)心產(chǎn)生貪念，內(nèi)外夾攻，就慢慢走上歧路，走上偏道。然后由明道、正道、行道，才慢慢又把自己返回來(lái)，返本歸元，這是老子所希望我們做的事情。
讓你受到外界的引誘，看你能不能把持住;讓你受到內(nèi)心沖擊，看你怎么去調(diào)適，這叫修煉。如果每個(gè)人生出來(lái)一直到死都跟嬰兒一樣，那活不了多久，也沒(méi)辦法修。嬰兒為什么不動(dòng)心，為什么元?dú)馐悖瑸槭裁撮L(zhǎng)大了就不行?因?yàn)殚L(zhǎng)大之后心會(huì)動(dòng)，然后元?dú)饩褪軅?，以外傷?nèi)，所以不和。
接著老子告訴我們:知和日常，知常日明?！爸驮怀！?，知道“和”的效用，就知道什么叫常理。人與人不和，樂(lè)器跟樂(lè)器不和，里外不和，社會(huì)之間彼此不和，國(guó)家與國(guó)家之間也是不和。不和就是不知常理，一天到晚追求變的東西?！爸Ｔ幻鳌?，真正找到常理，你就是個(gè)明白的人，內(nèi)心明白，了然于心，你就知道如何去調(diào)理外界引誘，如何去調(diào)節(jié)內(nèi)心的煎熬，那就叫修煉。
接下來(lái)，老子說(shuō)“益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)”。有人會(huì)把益生理解為延年益壽，祥就是祥瑞。但是在《道德經(jīng)》中，這個(gè)解釋是完全錯(cuò)誤的。那么正確的答案究竟是什么呢?益生日祥。這個(gè)“祥”不是吉祥的祥。有很多人因?yàn)橄矚g吉祥，看到祥就說(shuō)這個(gè)太好了，認(rèn)為“益生曰祥”，就是我想辦法多吃一點(diǎn)兒保健品，多鍛煉，然后身體就會(huì)好，其實(shí)不是這個(gè)意思。
貪生怕死，放縱自己叫益生，這里的祥解釋為災(zāi)禍。其實(shí)祥有兩個(gè)意思，可以解釋為吉祥，也可以解釋為災(zāi)禍，可見(jiàn)這兩個(gè)是分不開(kāi)的。禍福很難分，利害也很難分，它如影隨形，都在一起，這是我們中國(guó)文字很玄妙的地方。
心使氣曰強(qiáng)。用有欲望的心，來(lái)驅(qū)使你的才能，叫作剛強(qiáng)。我立志要做什么，我一心一意要達(dá)到什么目的。但老子告訴我們:物壯則老。剛強(qiáng)以后，后面就是老化了，因?yàn)槟惆涯愕脑獨(dú)鈧?。老就?huì)衰敗，衰敗就會(huì)死亡。因此老子說(shuō):謂之不道?！安坏馈本褪菦](méi)有合道，偏離道，然后他的結(jié)論很不好聽(tīng):不道早已。不道很快就會(huì)死掉，就會(huì)消失，就好像狂風(fēng)，好像驟雨，是不長(zhǎng)久的。
所以，如果我們誤解了《道德經(jīng)》的話，最后是害自己。老子不會(huì)害我們，老子講的是常態(tài)，講的是常理，不是天天變花樣。你要堅(jiān)持，別人怎么講是他的事，因?yàn)樗静涣私狻＝裉煺麄€(gè)社會(huì)商業(yè)化，很多人天天給你搞新花樣，當(dāng)你摸不清楚的時(shí)候，他們先把錢賺著了，最后你倒霉。凡是傷你元?dú)獾?，凡是叫你亢奮的，凡是表面上很強(qiáng)烈的，都是強(qiáng)不長(zhǎng)久。讓你壯，就容易老，老了以后就接近死亡了。如果你太重視自己的身體，往往會(huì)適得其反。如果去跟那些真正長(zhǎng)壽的人比較一下，你馬上可以知道大多數(shù)人是走錯(cuò)路的。這是老子整個(gè)過(guò)程都講得非常清楚的，大家也可以試試看，不要勉強(qiáng)，一定要自然。?
|
