第三十八章??

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。 

上德無(wú)為而無(wú)以為。

下德無(wú)為而有以為。
上仁為之而無(wú)以為。

上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。 

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識(shí)者，道之華，而愚之始。

是以大丈夫處其厚，不居其薄。

處其實(shí)，不居其華。

故去彼取此。

       《道德經(jīng)》從第三十八章開(kāi)始，就進(jìn)入《德經(jīng)》部分。老子說(shuō)德分上德和下德。當(dāng)人們時(shí)刻警醒自己，不要失德之時(shí)，就已經(jīng)淪為了下德之人。老子還說(shuō)，“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。中國(guó)素稱禮儀之邦，為什么老子卻認(rèn)為“禮”是亂之首? 這些顛覆現(xiàn)代人思想的智慧名言當(dāng)中，究竟包含著怎樣的深意呢?

        我們已經(jīng)講過(guò)，《道德經(jīng)》第一章，老子開(kāi)宗明義告訴我們，道可道非常道。他說(shuō)，道有兩個(gè)層次，一個(gè)叫常道，一個(gè)叫非常道。道是整全的，是不能分割的，但是德不一樣。

        第三十八章，老子說(shuō):上德不德，是以有德;下德不失德，是以無(wú)德。道，分為常道和非常道;德，分成上德跟下德。那是不是道也可以分裂呢?不是，常道跟非常道都是道，但是上德跟下德就不一樣了。德是什么?德是離開(kāi)道的第一步，所以它就開(kāi)始分，道是全的，不可分，德是非分不可。所以上德下德，我們一定要把它分清楚。

       真理跟公理，不是一般人可以分辨出來(lái)的。到今天為止，我們很難說(shuō)，一個(gè)人能夠把真理完全參透。古往今來(lái)，到現(xiàn)在還是這個(gè)樣子。德，就更困難，這個(gè)人有孝德，那個(gè)人有忠德，那個(gè)人有勇德。每一個(gè)人好像只能凸顯他的一部分。

       因?yàn)榈谝徽轮v道，第三十八章講德，所以我們才把《道德經(jīng)》分成兩部分，從第一章到第三十七章，叫作《道經(jīng)》。第三十八章到第八十一章叫作《德經(jīng)》。這一次我們就是要把《德經(jīng)》，一章一章地說(shuō)清楚。

       上德不德，這句話從字面上來(lái)講是有上等德性的人，他是不在乎什么叫德性的。就是說(shuō)，你如果心心念念說(shuō)，我要表現(xiàn)我的德性，我不要讓人家看出來(lái)我的品德修養(yǎng)不好，那你就一定不是上德。老子也不主張這些利害關(guān)系、得失觀念在我們心中。他認(rèn)為上德就是我無(wú)心，我順著自然的樣子去做,不在乎是有德還是沒(méi)有德，只是重視過(guò)程，而不重結(jié)果，因?yàn)榻Y(jié)果是變來(lái)變?nèi)サ摹?span>老子要我們順應(yīng)自然，憑良心，不執(zhí)著于德，不總把德放在心上，這樣的人才叫作有德。其實(shí)真正要做到上德，是非常困難的。如果能做到，那就算是得道高人了。

       下德就是常常告訴自己不要失德，不要讓人家看不起，不要讓人家覺(jué)得我的修養(yǎng)不好，我的品德很差。在老子的眼中，這種人就是無(wú)德。因?yàn)槟阌行囊憩F(xiàn)自己，有心要告訴人家自己是個(gè)有德的人，這個(gè)動(dòng)機(jī)是不純正的。

       現(xiàn)在很多人，買(mǎi)個(gè)東西也要表示他是有信仰的，表示他在修行。如果讀完《道德經(jīng)》第三十八章，你會(huì)覺(jué)得，好像是沒(méi)有必要。其實(shí)一個(gè)人剛開(kāi)始，不得不借助這些東西，慢慢地你會(huì)感覺(jué)到，既然是無(wú)為，既然是一切順其自然，那要這些給誰(shuí)看呢?所以自然慢慢就減少了。很多人，剛開(kāi)始什么都不戴，后來(lái)戴了，一陣子后又不戴了。這就是我們常講的:看山是山，再看山不是山，最后看山還是山。你會(huì)覺(jué)得，戴也一樣，不戴也一樣，根本無(wú)所謂，也不會(huì)去問(wèn)人家，這個(gè)開(kāi)過(guò)光沒(méi)有，這個(gè)時(shí)候你就到了德。上德的人不在乎別人看自己有沒(méi)有德，因?yàn)槟悴皇亲鼋o別人看的，而是問(wèn)心無(wú)愧而已。如果念念不忘仁義道德，那已經(jīng)是失掉先天了，已經(jīng)開(kāi)始進(jìn)入后天了。

       老子接著又說(shuō):“上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為?！睙o(wú)以為是為“上德”，而有以為則為“下德”。那么，這有無(wú)之間，究竟蘊(yùn)含著哪些玄機(jī)呢?老子怕我們還是搞不清楚，所以繼續(xù)解釋:上德無(wú)為而無(wú)以為。上德有德是因?yàn)樗鼰o(wú)為而無(wú)以為，它不違反自然，它沒(méi)有“有”心，不故意要做出來(lái)好像自己有德性似的。無(wú)以為的以，就是有心，就是故意。我故意很有禮貌，表示我有修養(yǎng);我很想要那個(gè)東西，但是我故意推辭;我很想當(dāng)這個(gè)官，但是我故意說(shuō)讓別人來(lái)，他比我行。其實(shí)這些東西，在老子看來(lái)，都是不自然，不率性，都是做作。這種人我們不能說(shuō)他不好，但是很可能是不好的，因?yàn)樗麅?nèi)心的動(dòng)機(jī)已經(jīng)很不純正。所以一個(gè)人，能夠做到無(wú)為而無(wú)以為，能夠做到做事沒(méi)有任何心機(jī)，也沒(méi)有任何權(quán)謀，根本不想自己要達(dá)到什么目的，不把品德修養(yǎng)當(dāng)作手段，那這個(gè)人就真正具有高尚的品德，即上德。

      下德無(wú)為而有以為。上德跟下德都是無(wú)為，但是上德是無(wú)以為，下德是有以為。我雖然沒(méi)違反自然規(guī)律，雖然還是憑良心，但是我已經(jīng)開(kāi)始有目的，開(kāi)始有功利心，這就差一點(diǎn)兒了。

       所以我們必須要分得很清楚，同樣是無(wú)為，但是在過(guò)程中要考慮，我給人家的觀點(diǎn)將來(lái)會(huì)造成什么結(jié)果。在我們今天講起，這是必然的，做任何事情都要想想后果，尤其是在現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代，你不能不顧慮別人的看法。因?yàn)橐郧暗娜?，相處的時(shí)間久，日久知人心。他知道你的推辭，不是以退為進(jìn)，他知道你是真誠(chéng)的，不是在假裝。而現(xiàn)在沒(méi)有人知道，大家反而都懷疑你又來(lái)耍手段，又來(lái)玩手腕了。

        我們把《道德經(jīng)》讀通了，還要配合時(shí)代，然后做一個(gè)調(diào)整，其實(shí)也不用我們擔(dān)心，因?yàn)槟阍偻驴?，就?huì)知道，當(dāng)年老子已經(jīng)顧慮到了。

      《道德經(jīng)》第三十八章接著說(shuō):“上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)?！惫磐駚?lái)，社會(huì)上不仁、不義、非禮之事不勝枚舉。那么，老子為什么卻只談上仁、上義、上禮，而對(duì)下仁、下義、下禮只字不提呢?

       為什么只有上仁、上義、上禮，那下仁、下義、下禮跑到哪里去了?老子告訴我們，仁、義、禮這些東西，只有上仁是在上下德之間，還可以談。如果到了下義、下禮，那根本就不必提了，所以他沒(méi)有說(shuō)，這是我們首先要明白的。

       上仁為之而無(wú)以為。上仁跟上德有一部分一樣，都是無(wú)以為。它沒(méi)有用意，沒(méi)有認(rèn)真，也沒(méi)有一定要達(dá)到什么目的。其實(shí)老子是非常了解孔子的，孔子為了有教無(wú)類，為了讓廣大的人都能夠了解道理，他提出一個(gè)仁。因?yàn)樗杏X(jué)有很多人，直接跟他們講道，他們不一定聽(tīng)得懂，當(dāng)然這是孔子的好意，所以他直接說(shuō)，你能夠有仁心，就很好了。仁心就是你不能有目的，不能有功利性，我們今天叫目的性。功利性太強(qiáng)，是不可以的。你是人，我也是人，我要用仁心對(duì)待你。我不僅對(duì)待人要有仁心，對(duì)待動(dòng)物也要有仁心，這就叫作人性。

      “為之”，是主張你要有為，因?yàn)楹芏嗳寺?tīng)到無(wú)為，就認(rèn)為什么都不做，這又是誤解。把上仁跟上德做比較，可以發(fā)現(xiàn)，兩個(gè)都是無(wú)以為，但是上德是無(wú)為，上仁是為之。儒家主張你要大有為，道家主張你不要違反自然，這樣你才可以有為，他加了個(gè)前提。其實(shí)如果從仁的角度來(lái)揭示的話，兩家在這方面觀念是一樣的。

       后來(lái)到了孟子時(shí)期，天下實(shí)在太亂，大家?guī)缀醵疾幌嘈帕夹?，幾乎把孔子所講的仁，當(dāng)作是考試用的，當(dāng)作是一種理想，所以孟子不得不挺身而出，說(shuō)要義。義，其實(shí)老子當(dāng)年已經(jīng)看得很清楚，他說(shuō)上義為之而有以為，已經(jīng)沒(méi)有辦法無(wú)以為了。梁惠王一碰到孟子，第一句話就問(wèn):“你不遠(yuǎn)千里而來(lái)，到底有什么可以幫助我們國(guó)家的?”到今天為止，有如“你這次來(lái)，有何貴干;你這次來(lái)，給我們帶來(lái)什么好東西”，這都是目的性、功利性很強(qiáng)的，所以我們現(xiàn)在讀這些的時(shí)候，真的要小心，我們現(xiàn)在連利、益都很普遍化了。

       上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。禮有上禮和下禮，下禮是看見(jiàn)人家沒(méi)有道理就罵。他沒(méi)有道理，沒(méi)有禮貌，你罵他，難道你就有禮貌了嗎?照樣沒(méi)有。上禮比我現(xiàn)在所講的這個(gè)，還要等級(jí)高一點(diǎn)兒，就是我對(duì)你有禮貌，但是你不知道怎么給我回應(yīng)，我就要卷起袖子，把胳膊伸出來(lái)說(shuō)過(guò)來(lái)過(guò)來(lái)，你這成什么體統(tǒng)?你不知道要禮尚往來(lái)嗎?你這樣能叫作禮嗎?用言語(yǔ)行動(dòng)來(lái)教導(dǎo)他，我們叫作教化。

       其實(shí)在儒家的觀念來(lái)看，教化是很了不起的，一個(gè)人能負(fù)起教化的責(zé)任，就很了不起了。但是老子告訴我們，這些都是社會(huì)亂了，才需要的東西。所以下面談一個(gè)小小的結(jié)論，我們可以做參考。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。老子說(shuō)我們?nèi)祟惖臍v史，有道的時(shí)候，根本沒(méi)有什么仁、義、禮，也根本不需要。國(guó)家很平靜時(shí)，也不需要愛(ài)國(guó)的義士，因?yàn)樗麄兠總€(gè)人都知道，這是自己的國(guó)土。亂世才要有忠臣，平靜的時(shí)候，要那么多忠臣干什么。

       老子不僅認(rèn)為仁、義、禮，這些都是社會(huì)亂了才需要的東西，還強(qiáng)調(diào):“夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！敝敝浮岸Y”是整個(gè)社會(huì)的亂源。中國(guó)是禮儀之邦，而懂禮貌也是做人的基本原則，但是，老子為什么卻認(rèn)為禮為亂之首呢?老子說(shuō):夫禮者，忠信之薄，而亂之首。忠信之薄是說(shuō)忠信都很薄弱了。而亂之首，是說(shuō)整個(gè)社會(huì)的亂源，就從禮開(kāi)始。從儒家的觀點(diǎn)來(lái)看，會(huì)覺(jué)得老子的批評(píng)好像太苛刻了。其實(shí)我們把這句話解釋完以后會(huì)有一段分析，大家會(huì)發(fā)現(xiàn)老子真的不是我們所想的那樣。老子只是在看歷史演進(jìn)的現(xiàn)象，因?yàn)樗匾曌匀唬匀滑F(xiàn)象是很重要的。歷史有道的時(shí)候，沒(méi)有仁、義、禮。不是仁、義、禮不存在，而是沒(méi)這個(gè)需要。用今天的話叫作沒(méi)有市場(chǎng)，沒(méi)有需求。

       失了道，大家就講德了。失了德，大家對(duì)良心不相信，那只好講仁。仁就是將心比心，己所不欲，勿施于人，設(shè)身處地，站在對(duì)方的立場(chǎng)，好好想一想?？墒沁@種人也越來(lái)越少，那只好講義。義就是你做任何事情都要合理，不合理就不行。如果義也達(dá)不到，那只好講禮。越演變，社會(huì)越亂，就表示人對(duì)人的忠誠(chéng)已經(jīng)沒(méi)有了，人的信用已經(jīng)越來(lái)越薄弱了。整個(gè)社會(huì)就是因?yàn)槲覀冎匾暥Y而開(kāi)始混亂，這不是禮的罪過(guò)，而是人的罪過(guò)。我們不應(yīng)以有禮貌為滿足，而應(yīng)該要提高層次到義，然后再提高層次到仁，一步一步向道提升，這才是老子真正的用意。

       現(xiàn)在很多人說(shuō)，只要有禮貌就好。面帶笑容，講話很客氣，完全沒(méi)有真心，這種人非常多。他們認(rèn)為禮就夠了，但禮上面還有個(gè)層次叫作義。義就是說(shuō)，我該出手時(shí)要出手，我該幫忙時(shí)要幫忙，我該救我們不應(yīng)以有禮貌為滿足，而應(yīng)該要提高層次到義，然后再提高層次到仁，一步一步向道提升，這才是老子真正的用意。

       急時(shí)要救急。義，多少還是有心的，多少還是做給人家看的，多少還是需要人家表?yè)P(yáng)的。因此要提高到仁，仁是沒(méi)有什么表?yè)P(yáng)不表?yè)P(yáng)的，只是做我應(yīng)該做的。你們認(rèn)為我做好事，那是你們的事，你們認(rèn)為我沒(méi)做好事，那也無(wú)所謂。反正我不在乎。這就是孔子當(dāng)年講的，古代做學(xué)問(wèn)的人是為自己做的，現(xiàn)代做學(xué)問(wèn)是為別人做的。孔子當(dāng)時(shí)就有這樣的感慨，我們應(yīng)該要好好去反思:為什么我們會(huì)一代不如一代?道理是什么?就是因?yàn)槲覀兪芰送饨缣嗟囊T，我們控制不了自己的內(nèi)心。我想這才是《道德經(jīng)》到今天，需要我們注意的課題。

       身處紛繁復(fù)雜的現(xiàn)代社會(huì)中的我們，究竟該怎么做，才能逐步提高自己，最終到達(dá)上德的層次?老子又給予我們哪些教誨呢?

       老子說(shuō):前識(shí)者，道之華，而愚之始。知識(shí)的“識(shí)”在這里讀zhì。他說(shuō)那些自認(rèn)為先知先覺(jué)，知人所未知，覺(jué)人所未覺(jué)的人，其實(shí)他們所看到的只是道的表面、道的末端，他們自己才是真正的受害者。因?yàn)樗麄冎豢吹奖砻?，只站在忠義最薄的那個(gè)地方，這就是愚昧的開(kāi)始。

       有人說(shuō)，人類是越來(lái)越聰明，但是老子認(rèn)為人類是越來(lái)越愚昧。當(dāng)然，老子前面也有很長(zhǎng)的一段歷史，這是他長(zhǎng)期觀察的結(jié)果。他沒(méi)有像孔子一樣說(shuō)，你看堯舜禹湯多好。他一直不提那些人的名字，因?yàn)檫@是他的基本立場(chǎng)。

       是以大丈夫處其厚，不居其薄。老子很少用大丈夫這三個(gè)字，在《道德經(jīng)》五千言里面，就出現(xiàn)過(guò)這么一次。而且他講的大丈夫，不是孟子后來(lái)所講的大丈夫。孟子所講的是充滿浩然正氣、頂天立地的人物;老子所講的是為人處事，處處遵道而行，自然有所得的人。大丈夫懂得要處在厚的地方，不要站在薄的地方。北方人最了解，冬天河面結(jié)冰的時(shí)候，看起來(lái)都是一樣的，可是你站在冰薄的地方，一陷就陷進(jìn)去了。所以一定要選冰厚的地方，你才站得穩(wěn)。厚，就是看到道的本源，看到道的高層次。我們老講，根基深厚，厚德載物。厚就是你會(huì)站得穩(wěn)，會(huì)站得久，不會(huì)經(jīng)常在那里搖擺不定。不居其薄，是說(shuō)我不會(huì)站在社會(huì)的世俗面，一天到晚都在想自己能得到什么好處和功利。

      處其實(shí)，不居其華。我們要站在道的根本，不要處于表面形式的花樣。故去彼取此。所以老子也勸我們，要去掉那些很浮華的、很形式的、很表面的東西，真正拿到實(shí)實(shí)在在的、很敦厚、很篤實(shí)的道，然后就可以遵道而行?？傆幸惶欤銜?huì)提升自己到達(dá)一個(gè)高層次，變成大家很羨慕的得道高人。

       道可以說(shuō)是良心，我們說(shuō)話憑良心，做事憑良心，很快就會(huì)回歸本源。這是很容易的事情，你自己百分之百可以控制。這樣大家就知道，為什么老子感慨說(shuō):我講的話很簡(jiǎn)單，我說(shuō)的這些都很容易做到，為什么大家做不到?看完第三十八章，我們應(yīng)該有一點(diǎn)點(diǎn)感覺(jué)。

        道如果是良心，德是什么?德就是憑良心說(shuō)話，憑良心做事，結(jié)果讓你問(wèn)心無(wú)愧，讓你心安理得，最后求得好死。這是一個(gè)最簡(jiǎn)單的人生過(guò)程，現(xiàn)在把道德丟掉了，說(shuō)道德不能評(píng)量，算道德分?jǐn)?shù)是不公平的。我們就開(kāi)始講仁，仁是什么?仁是彼此真誠(chéng)相對(duì)，互相感應(yīng)，將心比心，然后你我融為一體。

       義是自我要求，我們不可以老要求別人，那是永遠(yuǎn)沒(méi)有辦法做到的。你怎么知道他合不合理?他是否合理，是他自己說(shuō)了算的，因?yàn)樗奶幘衬阃耆涣私?。但是義往往讓我們失去“仁”性，這是“義”最可怕的地方。我為了合理，有時(shí)候心不安，我覺(jué)得這樣才合理，因?yàn)槿思視?huì)這樣來(lái)評(píng)估我，這時(shí)候仁心已經(jīng)偏在一邊了。

       禮是經(jīng)常要求對(duì)方，很少自我反省。禮尚往來(lái)，很多時(shí)候變成世俗的一種形式。你送人家一份禮，人家這個(gè)時(shí)候正好沒(méi)錢(qián)，或者正好有別的事情沒(méi)有還禮，你就耿耿于懷，開(kāi)始對(duì)他有惡意。我們常常講一句笑話，說(shuō)你生日也好，生病住院也好，不會(huì)記得誰(shuí)來(lái)送禮，但會(huì)記得誰(shuí)沒(méi)來(lái)送禮，這就是人性。讀完三十八章以后，要求合理，要自我要求，然后最后進(jìn)入良心，就是無(wú)私、無(wú)我、無(wú)為，這樣我們就慢慢進(jìn)入道的層次。

第三十九章??
昔之得一者。

天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下正。 

其致之。

天無(wú)以清，將恐裂；

地?zé)o以寧，將恐廢；

神無(wú)以靈，將恐歇；

谷無(wú)以盈，將恐竭；

萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；

侯王無(wú)以正，將恐蹶。 

故貴以賤為本，高以下為基。

是以侯王自稱孤、寡、不谷，此非以賤為本邪？非乎？故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。

是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。?

       中國(guó)歷史上的君王，常以孤、寡人、不谷自稱，但是孤、寡、不谷，卻是一些最為低賤的稱謂。那么，身份高貴的君王，為何要以賤名自稱?這其中包含怎樣的玄機(jī)?《道德經(jīng)》第三十九章中說(shuō):“侯王得一以為天下正?！边@個(gè)“一”在《道德經(jīng)》中，又有哪些特殊的含義呢?

       我們中華民族的文字、語(yǔ)言，非常有趣，因?yàn)樗鼜椥院艽?。比如一，是代表全部，還是代表一部分?全部是一，一部分還是一。如果我們從老子的思想來(lái)看，天地萬(wàn)物通通是道所生，但是道所生出來(lái)的萬(wàn)物，都只得到道的一部分。

       我們可以說(shuō)，一代表道，但是不能說(shuō)一就是道。要了解這個(gè)，我們就必須要看三十九章講的:昔之得一者?！拔簟笔亲怨乓詠?lái)，從
往昔到現(xiàn)在，“得一”就是得道。前面已經(jīng)講過(guò)了，我們沒(méi)辦法得到全部的道，因?yàn)榈捞罅?。但是，你最起碼得到道的一部分，那還是道，因?yàn)榈朗遣豢煞指畹摹?/p>

       一是一個(gè)數(shù)，所有的數(shù)，都是從一開(kāi)始。道是萬(wàn)物的祖宗，萬(wàn)物的本源，所以用一來(lái)比喻道，是非常合適的。自古以來(lái)，凡是得到道的，有它不同的表現(xiàn)，我們現(xiàn)在舉六個(gè)例子來(lái)驗(yàn)證。

       天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下正。天大家都看過(guò)，高高在上，整體一片，沒(méi)有分的。天從來(lái)不會(huì)分，說(shuō)這是北京的天，那是天津的天，那不可能。天是無(wú)所不覆的，它是一個(gè)整體，它很清明，就是因?yàn)樗玫?。萬(wàn)一哪一天它不清明了，很污濁了，空氣品質(zhì)不好了，那就有點(diǎn)兒失道。我們就應(yīng)該反省，為什么天失道，因?yàn)檫@是人的責(zé)任。

       地，所需要的是安寧，地不能一天到晚動(dòng)，一動(dòng)我們晚上睡覺(jué)就不安穩(wěn)。寧就是安寧，地給我們一個(gè)很安寧的環(huán)境，也是因?yàn)樗玫馈Ｈ绻囊惶斓厥Я说?，我們就真的倒霉了。天搖地動(dòng)，我們也是經(jīng)歷過(guò)的。

       神得一以靈，老子講的這個(gè)神，跟西方人所講的神，是不一樣的。西方的神是有主宰性的，老子的神沒(méi)有。他只是告訴你很神奇，讓你有一種摸不著頭腦的，但是很了不起的感覺(jué)。所以我們說(shuō)神要靈，靈就是靈通的意思，你問(wèn)它任何事情它都知道，它沒(méi)有時(shí)間、空間的限制。所以當(dāng)一個(gè)人的本事很大的時(shí)候，我們做不到的，他都做得到，我們就會(huì)說(shuō)你真神啊。老子的神就有這么一個(gè)特性，而不是一尊神來(lái)主宰我們。“神靈”通的原因就是它得道了，神有的時(shí)候也不靈通，是因?yàn)樗У舻懒恕?/p>

       谷得一以盈，盈從字面上看是盈滿、充滿，充滿生機(jī)，可以長(zhǎng)萬(wàn)物。谷是河川、平地、深谷，里面可以長(zhǎng)很多東西，充滿了無(wú)限的生機(jī)。萬(wàn)物得一以生，萬(wàn)物所需要的是生存發(fā)展，它之所以能夠生存發(fā)展的原因是得道，哪一天它失了道以后，就會(huì)死亡，就會(huì)停止發(fā)展。

       侯王指各種組織的領(lǐng)導(dǎo)。如果他們得道的話，就可以做萬(wàn)民的楷模。為天下正，就是為大眾的人，我們來(lái)把他當(dāng)作正當(dāng)?shù)哪７?。天很?地很安寧;神很靈通;河川、山谷充滿了生機(jī)，可以長(zhǎng)出很多東西來(lái);萬(wàn)物能夠生存發(fā)展;每個(gè)領(lǐng)導(dǎo)能夠以身作則，大家都把他們當(dāng)作模范，向他們學(xué)習(xí)。他們能夠做到這些的原因都是得道。從無(wú)到有的過(guò)渡，就叫一。因?yàn)槿f(wàn)物都是從無(wú)來(lái)，無(wú)要變有，第一步就是要出現(xiàn)一個(gè)“一”，從一開(kāi)始，然后才二三四五六，一直到無(wú)限。所以我們可以講大一，也可以講小一。大一是外面所顯現(xiàn)出來(lái)的形體，小一是內(nèi)部所蘊(yùn)含的精神。

       老子很喜歡講守一、抱一、得一。這些都告訴我們，人不應(yīng)該離開(kāi)根本，而根本就是一。我們現(xiàn)在很喜歡講零，但是不管你有多少個(gè)零，都是零;如果加上一個(gè)一，就完全不一樣了。幾百個(gè)零都還是“無(wú)”，如果出現(xiàn)了一個(gè)“一”，就開(kāi)始有了。老子喜歡講無(wú)跟有，他用一來(lái)代表從無(wú)到有之間的媒介，也就是“有”的開(kāi)始。有的開(kāi)始就是天道，所以一代表天道，是天生的。一切一切對(duì)照來(lái)講，都是相對(duì)的，都是以一為根本的。我們讀了三十九章這幾句話之后，應(yīng)該有個(gè)印象，老子用一來(lái)做道的比喻，但是千萬(wàn)記住，一不等于道，一可以代表道，這兩個(gè)是有差別的。

        老子用“一”來(lái)代表“道”，認(rèn)為天、地神、谷、萬(wàn)物，乃至君王，無(wú)論是自然世界還是人類社會(huì)，唯有得道，才能按照自然的規(guī)律正常運(yùn)行。但是如果天地萬(wàn)物沒(méi)有得一，將會(huì)出現(xiàn)怎樣的情況呢?老子接著說(shuō):其致之?！爸隆备劣诘摹爸痢钡囊馑家粯樱侵杆鶎?dǎo)致的結(jié)果是怎么樣的。天無(wú)以清，將恐裂;地?zé)o以寧，將恐廢;神無(wú)以靈，將恐歇;谷無(wú)以盈，將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅;侯王無(wú)以正，將恐蹶。

      天無(wú)以清，就是天無(wú)“一”則不清的意思。天如果失道，就不清明了，不清明就恐怕會(huì)崩裂掉。當(dāng)然我們現(xiàn)在很幸運(yùn)，一直到現(xiàn)在，還沒(méi)發(fā)現(xiàn)天崩裂。那是很凄慘的，最好不要發(fā)生比較好。

        地?zé)o以寧，將恐廢，地如果沒(méi)有一，就不會(huì)安寧，就可能發(fā)生天災(zāi)地變。我們現(xiàn)在的很多土地，已經(jīng)廢了，既不能種，也不能住人。

       神無(wú)以靈，將恐歇，神如果不靈通的話，就沒(méi)有人理它，就衰亡了。

       谷無(wú)以盈，將恐竭，如果山谷沒(méi)有生機(jī)，就長(zhǎng)不出東西來(lái)，也沒(méi)有人要來(lái)。因?yàn)樯姘l(fā)展的所需之物，都用盡了。不曉得還要多少年，才能夠恢復(fù)，甚至根本就恢復(fù)不過(guò)來(lái)。所以現(xiàn)在有很多地方，大家都不想去，因?yàn)槿ツ抢锔旧娌涣恕?/p>

       萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅，如果萬(wàn)物沒(méi)有得到一，離道很遠(yuǎn)，就會(huì)停止生存發(fā)展，就會(huì)滅掉?，F(xiàn)在很多物種，都一種一種滅掉了。

       侯王無(wú)以正，將恐蹶，如果各式各樣的領(lǐng)導(dǎo)人不正，人家都不想跟他學(xué)習(xí)，不會(huì)把他當(dāng)作楷模，那他所領(lǐng)導(dǎo)的這個(gè)組織，很可能就會(huì)顛覆。歷來(lái)改朝換代就是這樣，大家看得已經(jīng)很多了。

        老子從正面、反面，把這六個(gè)樣本講完以后，得出一個(gè)小結(jié)論:故貴以賤為本，高以下為基。他說(shuō)我們一般人，老覺(jué)得貴是高高在上的，凡是被踩在底下的都是很賤的。但是現(xiàn)在大家要明白，貴要賤做它的根本，如果底下的基礎(chǔ)不牢固，上面的高樓，蓋得越高越危險(xiǎn)。

       到底是上面重要，還是下面重要?下面是根本，上面是上層建筑物，地基不牢固，樓層蓋得越高越不安全?，F(xiàn)在很多高樓，說(shuō)塌就塌，為什么?就是基礎(chǔ)不穩(wěn)固。所以以后不要把貴跟賤完全分開(kāi)來(lái)看，它們是有連帶關(guān)系的，貴以賤為本，高以下為基。高高在上的人，你要注意下面才是你的群眾基礎(chǔ)。是以侯王自稱孤、寡、不谷，所以歷朝歷代那么了不起的君王，都用最低賤的名稱稱呼自己，叫作孤、叫作寡、叫作不谷。

        歷史上的帝王，常常自稱“孤家”或“寡人”，很多人錯(cuò)以為，這種稱呼代表著帝王是獨(dú)一無(wú)二的。而其實(shí)，孤寡是最低賤的稱呼，地位至高的帝王為何要自稱低賤?而“不谷”又是什么意思呢?不谷就是沒(méi)有辦法去生養(yǎng)萬(wàn)物。生養(yǎng)萬(wàn)物叫作谷，誰(shuí)都養(yǎng)不起，就叫不谷。以前的帝王自稱孤、寡、不谷，這些名詞是最低賤的，但是他的身份，卻是最高貴的，這就證明了老子說(shuō)的:此非以賤為本邪?意思是這不就是拿賤當(dāng)作根本嗎?

        非乎?故至譽(yù)無(wú)譽(yù)。“至譽(yù)無(wú)譽(yù)”就是世界上最好的稱譽(yù)。因?yàn)闊o(wú)論你給他什么稱譽(yù)，都是有限的，而真正好的東西,是無(wú)法形容的。這只是一種比較表面的解釋。深層的解釋是說(shuō)你沒(méi)有得到好的稱譽(yù)，還比較好過(guò)日子，一旦出了名，就很傷腦筋了。比如現(xiàn)在的公眾人物，到處受檢驗(yàn)，受批評(píng)，就是因?yàn)榧热挥蟹Q譽(yù)，那就有人要誹謗，這是必然的。當(dāng)有人說(shuō)你好的時(shí)候，一定有人要說(shuō)你壞，譽(yù)接著就是謗。謗就是誹謗，隨便給你造謠生事，說(shuō)你這么壞那么壞，但它不一定是真的?，F(xiàn)在網(wǎng)上到處可以看到，只要有人辦了一件事情，馬上就有人唱反調(diào)。

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       到底誰(shuí)是真的誰(shuí)是假的，其實(shí)誰(shuí)都不知道。這樣你就慢慢知道，時(shí)代越進(jìn)步，我們?cè)揭氐嚼献幽莻€(gè)時(shí)代，否則你活不了。你天天上網(wǎng)去看，怎么這么多人批評(píng)我，那你就完蛋了。這就叫作有以為，有以為是很痛苦的。沒(méi)有稱譽(yù)，就沒(méi)有人打擊你，沒(méi)有人說(shuō)你好，也就不會(huì)有人故意來(lái)抹黑你。所以有譽(yù)不如無(wú)譽(yù)，何苦要求人家給你贊譽(yù)呢?現(xiàn)在的人很奇怪，要求給我一些鼓勵(lì)，給我一些掌聲，其實(shí)最后倒霉的都是自己。

       接著，老子給我們一個(gè)做參考的結(jié)論:是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。他說(shuō)我們最好不要像美玉那樣，讓人家看起來(lái)覺(jué)得很喜歡、很珍貴;也不要像石頭那樣很堅(jiān)硬，讓人家很想保留起來(lái)。因?yàn)檫@樣一來(lái)，就失去了道的根本。我們所需要的，其實(shí)是內(nèi)在的謙虛與柔軟。但是一般人的想法，剛好是相反的，這非常值得我們好好反省。

第四十章??
反者，道之動(dòng)。

弱者，道之用。
天下萬(wàn)物生于“有”，有生于“無(wú)”。

      《道德經(jīng)》第四十章很簡(jiǎn)短:“反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)?！崩献釉谇懊嬉呀?jīng)說(shuō)過(guò)，“道”是不可見(jiàn)不可說(shuō)的，無(wú)所謂動(dòng)或不動(dòng)，這里為什么卻說(shuō)“反者道之動(dòng)”?這個(gè)“反”代表著什么意思呢?

       反者，道之動(dòng)。道本來(lái)無(wú)所謂動(dòng)或者不動(dòng)，反或者不反。但我們畢竟是人，人是有主觀、有立場(chǎng)的。所以，我們現(xiàn)在是站在人的立場(chǎng)來(lái)做學(xué)問(wèn)，而不是為學(xué)問(wèn)而學(xué)問(wèn)。中國(guó)人的學(xué)問(wèn)都是為人生而學(xué)問(wèn)，為人要生活，為人要生存發(fā)展，為人的贊天地之化育來(lái)做學(xué)問(wèn)，老子就站在人的立場(chǎng)來(lái)看自然。

       我們都認(rèn)為死就是生的反，但是有人會(huì)講，生是死的反，會(huì)嗎?大概不會(huì)吧?生就叫來(lái)，死就叫去，死、生是不同的空間。所以一般人不約而同的認(rèn)知是，死是生的反，禍?zhǔn)歉５姆矗瑹o(wú)是有的反。從生到死，從福到禍，從有到無(wú)，都是一個(gè)反字。

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       反，其實(shí)有三個(gè)意思:第一，返回，就是返回原點(diǎn);第二，是發(fā)展到反面，任何事情發(fā)展到最后一定是到反面;第三，相輔相成，比如車(chē)輪，上面是向前，下面是向后，向前向后是同時(shí)發(fā)生，同時(shí)作用的。

       動(dòng)就是運(yùn)行，所以反者道之動(dòng)。我們可以解釋說(shuō)，道的動(dòng)變是自然循環(huán)，是返本歸源，即一下子回到本源，然后又繼續(xù)向外面發(fā)展，反復(fù)循環(huán)，周而復(fù)始，才能夠做到生生不息。反者道之動(dòng)，我們可以從現(xiàn)實(shí)面來(lái)看，人越來(lái)越老，東西越來(lái)越舊，事情越來(lái)越糟，這是事實(shí)。但是這還是我們很難去了解的東西，所以老子再加上另外一句話，叫作弱者，道之用。

       老子告訴我們，一個(gè)人自處柔弱，是道的動(dòng)變，這是最有效的運(yùn)用。直的無(wú)法直接變成彎的。比如，鋼直的，怎么彎都彎不了，所以你要把它加熱，讓它變?nèi)彳?，這樣它就很容易按照你所需要的形狀去彎曲。同理，一個(gè)人如果始終站在剛強(qiáng)那一面，不自處以柔弱，就無(wú)法循環(huán)往復(fù)。從道的作用來(lái)看，道沒(méi)自己，道是虛的，道是柔的，道是弱的所以它才能夠生萬(wàn)物，天地不自生，所以天地生萬(wàn)物，這就叫作弱者道之用。

       傳說(shuō)孔子曾經(jīng)向老子問(wèn)道，老子用堅(jiān)硬的牙齒和柔軟的舌頭，向孔子示意了“道”的本質(zhì)，也就是柔弱勝剛強(qiáng)。但是柔弱為什么能勝剛強(qiáng)呢?一般人都喜歡剛強(qiáng)，但是老子特別告訴我們，要用柔弱試試看，你會(huì)更省力、更安全、更有效。像水，它最柔弱，可是你怎么割都割不斷，水要流就流，就算用再利的鋼刃，都切不斷。道之所以可貴，是因?yàn)樗鼪](méi)有自己。沒(méi)有自己就是沒(méi)有萬(wàn)物所具備的自性。比如牛有牛性，牛就不能得到全部的道;人有人性，人就無(wú)法得到全部的道。所以人要放棄我執(zhí)，意思是把所有執(zhí)著的觀念，全部都放棄。哪一天你做到?jīng)]有自己，就會(huì)超越自己，就可以做出很多平常想象不到的事情，那就叫“神”。每個(gè)人都可以成神，只要你能夠放棄你自己，可是這需要相當(dāng)?shù)男逕挕?/span>

       首先要厘清觀念，現(xiàn)在大部分人都是觀念不清楚的。身體就是臭皮囊，就是你的拖累，它會(huì)限制你，所以只要你活著，就不可能是神，就不可能是得道高人，近乎得道高人，已經(jīng)很了不起了。

       道如果不運(yùn)動(dòng)的話，就不能生萬(wàn)物。因?yàn)椴贿\(yùn)動(dòng)就不會(huì)產(chǎn)生變化。不產(chǎn)生變化，保持原有的狀態(tài)，就無(wú)法生生不息，無(wú)法生存發(fā)展。比如一個(gè)女人，要是始終不懷孕，怎么能生小孩呢?所以道必須要運(yùn)動(dòng)，運(yùn)動(dòng)才能打破原來(lái)的狀態(tài)，才會(huì)出現(xiàn)新的狀況，產(chǎn)生新的生機(jī)，然后越變?cè)讲煌?，到了成熟的時(shí)候，就會(huì)產(chǎn)生各色各樣的事物，我們稱它為萬(wàn)物。

       道再怎么動(dòng)變，它的本質(zhì)不會(huì)變，變化只是一種現(xiàn)象，而變化的規(guī)律是不變的，這叫本體。我們常講說(shuō)原則不能變，但是方式可以變，就表示變跟不變是同時(shí)存在的。所以我們常講一句話，以不變應(yīng)萬(wàn)變?，F(xiàn)象是萬(wàn)變，但是本體是永恒不變的，變到相當(dāng)?shù)某潭?，就?huì)自然而然地回歸原貌。比如女人懷孕，肚子越來(lái)越大，經(jīng)過(guò)十月懷胎，把小孩子生下來(lái)，很快又恢復(fù)原貌。所以變到某一個(gè)程度，就會(huì)停止，會(huì)恢復(fù)原貌，這就叫反者道之動(dòng)。如果人是很僵硬的，他就恢復(fù)不了，但如果他是有彈性的，可伸可縮，所以弱者道之用。

       我們?cè)倩叵肴?，曾?jīng)講過(guò)柔弱勝剛強(qiáng)。天下事往往會(huì)帶出它的反面，所以老子講了“反者道之動(dòng)，弱者道之用”以后，就把它引到人道上面來(lái)，告訴我們:天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。天下萬(wàn)物一生下來(lái)，就會(huì)生存發(fā)展，但是不要忘記，不管你是什么物，注定要死亡，終歸要回歸原點(diǎn)，終歸要從“有”回到“無(wú)”。

       這里面有很多值得我們?nèi)ハ氲氖虑?，天下萬(wàn)物是從哪里生出來(lái)的?從“無(wú)”生出來(lái)的，然后轉(zhuǎn)一圈，最后復(fù)歸于無(wú)。那到底是有重要，還是無(wú)重要?這個(gè)老子已經(jīng)講得很清楚了，我們不能說(shuō)有重要，也不能說(shuō)無(wú)重要，因?yàn)椤兜赖陆?jīng)》第一章就告訴我們，有跟無(wú)是一樣的，沒(méi)有什么不同。有無(wú)看起來(lái)不同，但是實(shí)際上是相同的，有無(wú)相通，才叫作玄。玄就是讓你想不通，想不通不是說(shuō)那我不想好了，想不通才要繼續(xù)想。等到有一天你想到死就是生，生就是死，那你就通過(guò)了生死關(guān)，就不再會(huì)怕死了，也不會(huì)隨便去死。大家都可以慢慢地從自己做起，一步步去明道，去實(shí)踐，然后從實(shí)踐當(dāng)中更深一步去了解道的內(nèi)容，然后提升自己。

第四十一章??
上士聞道，勤而行之。

中士聞道，若存若亡。

下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。

故建言有之。

明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇。

上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅，大器免成。大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名。 

夫唯道，善貸且成。

     《道德經(jīng)》第四十一章說(shuō)，“上士、中士、下士”在“聞道”后，會(huì)有完全不同的反應(yīng)，這個(gè)士指的是什么人?他們對(duì)道為什么會(huì)有不同的理解?《道德經(jīng)》第四十二章的“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，是大家比較熟悉的，但是“道生萬(wàn)物”究竟該如何解釋?我們又能從中悟到怎樣的人生哲學(xué)呢?

       我們中華文化之所以能夠源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深，就是靠著“士”字。士，就是以前所講的讀書(shū)人，現(xiàn)在叫作知識(shí)分子。其實(shí)，這兩個(gè)是有區(qū)別的。以前我們說(shuō)讀書(shū)人，一定是說(shuō)他懂得道理。不懂道理，是沒(méi)有資格叫讀書(shū)人的?，F(xiàn)在的知識(shí)分子只懂得技術(shù)，懂得專業(yè)，反而不懂得道理，所以說(shuō)這是非常大的遺憾?！笆俊边@個(gè)階層的衰弱，是我們中華民族最令人擔(dān)心的事情。

      老子當(dāng)年把士分成三等，叫作上士、中士、下士。這跟孔子把人分成三等，是一模一樣的，叫中人以上、中人、中人以下，也是三。因?yàn)椤兑捉?jīng)》告訴我們數(shù)成以三，無(wú)三不成禮。分成上、中、下，是由于道很深，不是一般人通通都能夠了解的。當(dāng)然你最后可能了解，但是剛開(kāi)始時(shí)，卻不能完全了解。因?yàn)槿绻艘簧鰜?lái)，就能把道弄清楚，那他很難生存。因?yàn)樗腥硕伎此芷婀郑踔琳J(rèn)為他是異類，不正常。一個(gè)小孩生出來(lái)時(shí)不會(huì)說(shuō)話，慢慢才會(huì)說(shuō)話;很多事情都不懂，慢慢才會(huì)懂，這是非常好的安排。

       上士聞道，他的反應(yīng)是勤而行之，他不會(huì)去批評(píng)道。我們?cè)瓉?lái)很喜歡講“論道”，如果讀了《道德經(jīng)》你就會(huì)覺(jué)得，原來(lái)這個(gè)已經(jīng)不是上士了。上等智慧的人，聽(tīng)到道，是跟他的內(nèi)心相通的，他會(huì)非常勤勞，不斷地用實(shí)踐來(lái)增強(qiáng)對(duì)道的感悟。他不但不會(huì)懷疑、不會(huì)評(píng)論，更不會(huì)到處講給人家聽(tīng)。

      中士聞道，若存若亡。中士就很喜歡評(píng)論;這是有道理的;這個(gè)文字是怎么來(lái)的;這個(gè)以前是怎么說(shuō)的;誰(shuí)怎么說(shuō)……扯一大堆，就證明他似懂非懂。

       下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。因?yàn)槔献右呀?jīng)告訴我們了，“反者道之動(dòng)”，道所顯露出來(lái)的，往往和下士所想的剛好相反。這很有意思，大家一定覺(jué)得，為什么會(huì)這樣，我們的答案就是根據(jù)老子所講的來(lái)的，聽(tīng)起來(lái)也蠻可笑，就是“當(dāng)然是這個(gè)樣子”。道本來(lái)就這么玄。

       老子認(rèn)為，不同思想認(rèn)知水平的人，對(duì)道的理解程度不同，因此聞道后的態(tài)度，也各有不同。那么，究竟如何才能增加對(duì)道的感悟，成為“上士”呢?老子分析完這三種現(xiàn)象以后，告訴我們:故建言有之?！敖ㄑ浴本褪枪湃说难哉?，從古到今所流傳下來(lái)的那些言論，我們今天把它叫作成語(yǔ)、典故。從這句話我們就知道，《道德經(jīng)》也不完全是老子的創(chuàng)建?？鬃诱f(shuō):“我述而不作?！彼v的是真話，他沒(méi)有創(chuàng)建。老子也只是把前人所講的話集結(jié)起來(lái)，他也沒(méi)有創(chuàng)建。那你為什么要?jiǎng)?chuàng)建?

       真理，在沒(méi)有天地以前就存在。老子和孔子一樣，都是集大成者。一個(gè)人能夠集大成，已經(jīng)很了不起了。我們每個(gè)人只是小有所成，往往小有所成的人才會(huì)沾沾自喜。這和“下士聞道，大笑之”是一模一樣的。

       老子所引述的古人所說(shuō)的話有這些:明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅，大器免成。大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名。

       這些話有的我們聽(tīng)起來(lái)很熟，但是更多的，我們聽(tīng)起來(lái)怪怪的。“明道若昧”，若是好像的樣子，真正光明的大道，看起來(lái)好像是黯淡無(wú)光的。在一片黑當(dāng)中你看到一個(gè)亮點(diǎn)，會(huì)感到很亮。螢火蟲(chóng)那么小，你感覺(jué)很亮，就是當(dāng)時(shí)周?chē)芎?。四周很黑暗，稍微做點(diǎn)兒好事，就不得了了。換句話說(shuō)，如果背景很亮的時(shí)候，人再亮也不過(guò)如此。這個(gè)在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，我們也可以體會(huì)得到。其實(shí)你猛然間聽(tīng)到這個(gè)覺(jué)得很奇怪，這就證明我們的認(rèn)知很多時(shí)候是相反的。

       進(jìn)道若退，前進(jìn)的時(shí)候看起來(lái)好像是越來(lái)越退步的。你剛才什么都不懂，現(xiàn)在懂了，你說(shuō)進(jìn)步好快。你現(xiàn)在考四十分，再要考到六十分，你就覺(jué)得越來(lái)越難了，六十分要考到八十分，那簡(jiǎn)直沒(méi)是辦法了。你越前進(jìn)得快，就越覺(jué)得自己在退步。

      夷道若纇，崎嶇不平是夷，平坦大道是纇。平坦大道好像很崎嶇，走得很吃力。上德若谷，高尚的品德，好像低洼的深谷一樣。大白若辱。大白的意思是說(shuō)，你的功勞很大;“若辱”，好像恥辱一樣。大家看郭子儀，他很會(huì)打仗，但他每次戰(zhàn)勝回來(lái)，做的第一件事就是辭職。大家都笑他，你回來(lái)戰(zhàn)功彪炳，馬上就要升官了，還辭職。其實(shí)在歷史上所有的將軍里面，只有郭子儀是福祿壽集全的人，因?yàn)樗谩兜赖陆?jīng)》。如果你一打勝仗回來(lái)，就神氣得很，這樣皇帝就不高興了，他就要提防你了。所以很多對(duì)皇朝有幫助的功臣，最后都被殺了，因?yàn)樗麄冇X(jué)得自己了不起。郭子儀回來(lái)辭職就表示他不想要什么，這是他應(yīng)該做的事情，皇上不用擔(dān)心?；实壅娴陌阉H了，那就把它當(dāng)作平常受到的恥辱，很安靜地去接受，然后過(guò)一陣子又提拔上來(lái)。

       廣德若不足，“廣”就是廣博、廣大，你的德性越廣大，就永遠(yuǎn)感覺(jué)修養(yǎng)不夠，還要繼續(xù)努力。“建德若偷”，這句話一聽(tīng)就覺(jué)得很奇怪，但是老子告訴我們，一個(gè)人要立德，最好不要讓人知道。

       中國(guó)古代哲人曾提出人生有三不朽:“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！笨梢?jiàn)樹(shù)立高尚道德，是人生值得追求的最高境界，然而為什么老子卻告誡人們，立德之事，最好不要讓人知道呢?因?yàn)槟阆胱屓思抑?，你的?dòng)機(jī)就不純正了，而且人家知道以后，就會(huì)嫉妒你，就會(huì)想辦法打擊你。所以真正有修養(yǎng)的人，是不會(huì)讓人知道的。好像自己是小偷一樣，又怎么會(huì)宣揚(yáng)說(shuō)我最近修養(yǎng)變好了，我讀了某些書(shū)以后，整個(gè)人改變了，那是很奇怪的。但是我們世俗人都是這樣的，這才是老子為什么要花這么多筆墨，來(lái)寫(xiě)《德經(jīng)》的原因。

       質(zhì)真若渝，質(zhì)真就是質(zhì)樸真實(shí)，但是好像很容易改變一樣，渝就是改變。天真的嬰兒沒(méi)有主觀，沒(méi)有沉淀，隨機(jī)應(yīng)變，每樣?xùn)|西都很自然。就是因?yàn)樗苜|(zhì)樸很真實(shí)，所以看起來(lái)很容易改變，好像沒(méi)有原則。其實(shí)他的自然，就是他的原則，順?lè)匀?，沒(méi)有作為，沒(méi)有自己的主見(jiàn)，沒(méi)有說(shuō)我要怎么樣。一旦長(zhǎng)大就開(kāi)始有了，例如:媽媽我要你抱我。嬰兒是沒(méi)有的，嬰兒從來(lái)沒(méi)有要媽媽抱，只有孩童才會(huì)要求這個(gè)，要求那個(gè)。

       大方無(wú)隅，隅是角落。像四方桌子，它有四個(gè)角落，你可以看得很清楚。這明明是有隅，怎么說(shuō)是無(wú)隅?因?yàn)樽?/span>子小，所以你看得到。如果把桌子延伸到離你比較遠(yuǎn)的地方，那你一個(gè)角都看不到，所以叫大方無(wú)隅。這樣我們就知道，方就是圓，圓就是方，因?yàn)榉教罅耍透鷪A一樣了。所以說(shuō)這個(gè)人很大方，就是他很圓通，說(shuō)這個(gè)人很圓通，就是他很大方。

       大器免成，大多數(shù)情況下我們都把它說(shuō)成大器晚成，因?yàn)槟愕臍鈩?shì)太過(guò)宏偉，不是一般的小器物一下就能做完，要花很多時(shí)間，所以就叫晚成。好比你做一個(gè)小東西可能兩個(gè)小時(shí)就做完了，但你如果要做一個(gè)萬(wàn)里長(zhǎng)城，可能很多年都做不完。所以一般人都說(shuō)大器晚成，因?yàn)樾枰L(zhǎng)時(shí)間的努力。實(shí)際上如果到了道德層次，就根本沒(méi)有成不成的觀念，成又怎么樣，不成又怎么樣?人家說(shuō)你成，你也不過(guò)是成;人家說(shuō)你沒(méi)有成，你還是已經(jīng)成了。不要有這種成不成的觀念，這種人比較自在，動(dòng)機(jī)很純真，我只是一步一步走，做多少算多少，我也不計(jì)較，只要有時(shí)間我就繼續(xù)做，終生無(wú)慮。一旦有了功利心，有了目的心，這個(gè)人就很容易走偏?，F(xiàn)在很多人晚節(jié)不保，就是因?yàn)樗€是有成的觀念。因此，不要有成的觀念，不要有早晚的觀念，只要活著就準(zhǔn)備一路走下去。

       大音希聲，大道的音，近乎無(wú)聲，你聽(tīng)得很清楚，但是一點(diǎn)兒聲音都沒(méi)有。大象無(wú)形，大象太大了，小孩子看不懂象是什么形狀，因?yàn)樗床坏?。大人看到大道的象，也是近乎無(wú)形的，因?yàn)槟憧床坏筋^尾，怎么會(huì)有形呢?道隱無(wú)名，大道是隱晦無(wú)名的，它沒(méi)有名字，是我們很勉強(qiáng)，才把它叫作道。你就不必再問(wèn)道是什么了，因?yàn)樗緛?lái)就沒(méi)有名字，只是我們很勉強(qiáng)給它名字，你還去問(wèn)為什么，不如不問(wèn)，真正從實(shí)踐當(dāng)中去醒悟，不是更好嗎?

       老子引用這些古代流傳下來(lái)的話，最后他的結(jié)論只有一句:夫唯道，善貸且成。他說(shuō)天底下只有道這個(gè)東西，是很大方的。你要借多少，它就給你多少，不會(huì)跟你計(jì)較，也不會(huì)收你的利息，更不要你擔(dān)保。而且它幫助你有所成就以后，不居功，還把所有的成就都讓給你。

       讀到這，我們可以很清楚地感覺(jué)到老子修德的功夫。他不但重視自己的積極性，而且還有很多世俗所不及的醒悟，他自己做給我們看，我們要不要學(xué)他，他也不管。潛修密行，常未人知，所以建德若偷。一個(gè)人要好好地安安靜靜地修自己，不要什么都讓人家知道。你自己一步一步地向上提升，從知識(shí)面到道義面，然后到仁心慈悲，最后把這些德都忘記。那你就變得上德不德，是以有德，這時(shí)候你跟道就非常接近了。

第四十二章??
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。

萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)。

沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。

強(qiáng)梁者不得其死。

吾將以為教父。

      《道德經(jīng)》的第四十二章中提到“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，這其中的一、二、三分別指什么?“道”又是如何產(chǎn)生出“萬(wàn)物”的呢?道生萬(wàn)物，道怎么能夠生萬(wàn)物呢?這當(dāng)中一定有一個(gè)過(guò)程，所以第四十二章，老子就用幾句話，來(lái)把它敘述出來(lái):道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。

       如果我們只留下這段話前后四個(gè)字，就是道生萬(wàn)物，但是道生萬(wàn)物是一個(gè)很長(zhǎng)的歷程。一是從無(wú)到有的一個(gè)開(kāi)始。道是無(wú)，因?yàn)槟憧床灰?jiàn)，摸不著，又說(shuō)不清楚。但是從它的現(xiàn)象可以看出來(lái)，它是從最簡(jiǎn)單的生物體開(kāi)始演化，然后慢慢復(fù)雜起來(lái)的。這也是經(jīng)過(guò)科學(xué)驗(yàn)證的。

       萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)。一是道深化發(fā)展的開(kāi)始，二是開(kāi)始有陰陽(yáng)，即有了不一樣的性質(zhì)。陰陽(yáng)是分不開(kāi)的，有陰就有陽(yáng)。男性是陽(yáng)，男人的體內(nèi)有男性荷爾蒙，但是也一定有女性荷爾蒙。女人體內(nèi)大部分是女性荷爾蒙，但是也一定有男性荷爾蒙。陰陽(yáng)同時(shí)存在，只是有的時(shí)候陽(yáng)的顯出來(lái)，陰的隱藏起來(lái);有的時(shí)候陰的占的比例大一點(diǎn)兒，陽(yáng)的小一點(diǎn)兒，就這個(gè)不同而已。陰陽(yáng)如果不互動(dòng)，陰是陰，陽(yáng)是陽(yáng)，兩個(gè)誰(shuí)都不理誰(shuí)，就不能生萬(wàn)物，所以它們一定要有交互作用。

      “三”是陰、陽(yáng)和陰陽(yáng)互動(dòng)，有陰，有陽(yáng)，有它們的交合、調(diào)試、交互作用，這樣就產(chǎn)生了萬(wàn)物。萬(wàn)物的產(chǎn)生，大概都是這種狀況，都是同樣的歷程。而且都有一個(gè)共同的現(xiàn)象，就是負(fù)陰而抱陽(yáng)?？吹綔嘏模愣喟霑?huì)面向它;看到比較寒冷的，你多半用背去抵擋它。因?yàn)楸潮容^不敏感，而前面需要溫暖，差不多所有動(dòng)物都是這樣的。植物也是一樣，植物為什么要向上長(zhǎng)，因?yàn)樯厦媸顷?yáng)的，向上長(zhǎng)，就能吸收很多陽(yáng)氣;植物為什么有的傾斜，因?yàn)槟沁呹?yáng)光沒(méi)受到阻擋，它就往那邊走，而這邊陽(yáng)光阻斷了，它接觸不了陽(yáng)氣，就不會(huì)往這邊長(zhǎng)。所以很自然，植物有各種不同的形狀，那就是負(fù)陰而抱陽(yáng)。

       萬(wàn)物都同時(shí)具有陰陽(yáng)這兩種不同的性能，雖然有顯的有隱的，有多的有少的，但是不可能分開(kāi)。那么，它又怎么能產(chǎn)生萬(wàn)物呢?老子用一句話來(lái)說(shuō)明:沖氣以為和。沖是虛的意思。比如我們現(xiàn)在，珍珠奶茶是沖出來(lái)的，調(diào)酒器是沖出來(lái)的。把兩種不同的東西放進(jìn)去，然后就沖出第三種味道來(lái)。所以沖虛，是使它虛才能產(chǎn)生變化，這叫“弱者道之用”。如果里面空間很小，又用液體或者固體把它充滿，你再怎么搖動(dòng)，它都不會(huì)起變化。一定要有比較大的空間，里面東西少一點(diǎn)兒，先讓它虛才可以沖，這樣它們彼此才會(huì)互動(dòng)，才會(huì)交合，才會(huì)互相交換一些東西，然后得到合理調(diào)和，所以“和”，就是合理的調(diào)和。

        陰陽(yáng)一定要平衡，陰陽(yáng)只要不平衡不調(diào)和，就會(huì)產(chǎn)生種種問(wèn)題。先看我們自己，我們常常會(huì)感覺(jué)到這里不舒服那里不舒服，如果從中醫(yī)的角度來(lái)看，就是陰陽(yáng)不調(diào)和，陽(yáng)氣上升下不來(lái)，陰氣往下走上不去。那你就開(kāi)始要調(diào)動(dòng)，把陰的往上調(diào)，把陽(yáng)的往下降，讓它循環(huán)往復(fù)，這樣就達(dá)到平衡了。平衡你就能恢復(fù)健康，所有的生病狀態(tài)就會(huì)消失了。

       下面老子講了一句話，大家聽(tīng)起來(lái)，會(huì)覺(jué)得很熟悉:人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。這句話就在第三十九章也講過(guò)。他說(shuō)像王侯這么重要這么尊貴的人，他們都叫自己是孤、寡、不谷，不谷就是沒(méi)辦法養(yǎng)別人。

       在這里“人之所惡，唯孤、寡、不谷”是起轉(zhuǎn)折作用的，因?yàn)椤暗郎?，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，是講天道的部分，這部分我們是看不見(jiàn)的。老子用這句話，來(lái)引出后面的人道部分，我們現(xiàn)在稱它為人生哲學(xué)，或者稱它為生活理念都可以。

      《道德經(jīng)》第四十二章接著說(shuō)“故物或損之而益，或益之而損”，這就是老子用整章內(nèi)容所揭示的人生哲學(xué)。那么“損”跟“益”之間，究竟是什么關(guān)系?這對(duì)人們的現(xiàn)實(shí)生活又有著怎樣的指導(dǎo)作用呢?故物或損之而益，或益之而損。損跟益是同時(shí)存在的。物或損之而益，你去損害它，結(jié)果是增益它?；蛞嬷鴵p，你去增益它原想幫助它，結(jié)果卻在傷害它。

       我相信大家應(yīng)該可以想到很多這樣的事情，比如種樹(shù)的人，他看到樹(shù)被蟲(chóng)吃了，或者看到這一棵樹(shù)長(zhǎng)得很不好，就在春天快到的時(shí)候，來(lái)剪修樹(shù)。我年輕的時(shí)候覺(jué)得那些來(lái)剪樹(shù)的人真的很殘忍，又鋸又砍，幾乎把整棵樹(shù)剪光，這是對(duì)樹(shù)好嗎?那么大的樹(shù)，砍到光禿禿的就剩一個(gè)小樹(shù)干。但是一兩個(gè)月之后，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)，它長(zhǎng)得非常蓬勃。我慢慢才了解，如果那些部分不去掉，它所吸收的養(yǎng)分就無(wú)法平均發(fā)展，那所有的枝條就都枯掉了。把沒(méi)有用的部分剪掉，水分才會(huì)充分供給，才會(huì)讓這些有用的部分，重新長(zhǎng)成非常漂亮的一棵樹(shù)。

       反過(guò)來(lái)看益之而損，你給他好處，增益他，最后是損害他。比如發(fā)大水的時(shí)候，滿街到處都是水，河流是水，路上也是水，甚至老百姓家里都是水。上天給你很多水，但是你卻叫苦連天，就是因?yàn)榻o你太多了，反而是損害你。還有飲食過(guò)度，好吃就還要多吃一點(diǎn)兒，最后不消化，反而生病把腸胃搞壞了。運(yùn)動(dòng)是好事情，既然是好事我就天天做，不停地做，最后就會(huì)對(duì)身體造成傷害。

       人之所教，我亦教之。這些都是前人傳給我們的教訓(xùn)，我們也要把它傳承下去。中華文化之所以綿延不斷，也是這個(gè)道理，古人好的話，好的道理要代代相傳。其中有一句話，是老子特別喜歡的，因?yàn)樗X(jué)得這句話很有代表性，叫強(qiáng)梁者不得其死。此句話在周朝時(shí)候就很流行，意思是強(qiáng)悍的人經(jīng)常是不得好死的。一天從早到晚刀槍不離手的其實(shí)不是英雄，根本就是魯莽、好斗，只是想表現(xiàn)自己，不把別人看在眼里，這種人都不得好死。有一句話，也是流傳很廣的，叫作精于游泳者死于水，精于槍者死于槍，精于刀者死于刀，就是“強(qiáng)梁者不得其死”，同樣的道理。

       吾將以為教父?！敖谈浮本褪墙虒W(xué)的主要課題，教學(xué)的范本，施教的典范，就像今天我們常講的基本要義。老子說(shuō)我們應(yīng)該把這些話，當(dāng)作代代相傳的、做人的道理。我們看完這一章，應(yīng)該深有體會(huì)。我們的中華文化跟西方文化是很不同的，西方文化重視分，而我們重視合。這一句話其實(shí)不是很妥當(dāng)，我們是有分有合。我們不可能不重視分，但是我們知道分跟合要互相起作用，有分有合，合中有分，分中有合。所以我們把它歸納起來(lái)，用一個(gè)字作代表，叫作生。

       “道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，所以我們是生的學(xué)問(wèn)，不要說(shuō)我們是合的學(xué)問(wèn)。合是生的一種作用，分也是生的一種作用，因此叫作分分合合，合中有分，分中有合，生生不息。