《漁樵問對》是一部蘊含著深刻哲理的著作。

邵雍通過漁者和樵者在伊水邊的對話，探討了天地、萬物、人事、社會等諸多方面的問題，將易理寓于日常生活之中，引導(dǎo)人們認識到天地萬物的道理。

邵雍以其深邃的思考和簡潔的語言，剖析了人性的復(fù)雜性和社會現(xiàn)象的多樣性，為我們提供了觀察世界、理解生活、修身養(yǎng)性的方向。

今天池魚君從《漁樵問對》中提煉出的3句真言，字字珠璣，讀懂以后一生順達！

魚害乎餌，人害乎財，

餌與財異，其害一也！

魚因為貪食而會上鉤，人因為貪財而會招致禍害。雖然魚餌和財富在本質(zhì)上是不同的事物，但它們導(dǎo)致的不良后果卻是一致的。

古人云：“貪心不足蛇吞象”，無論是人類還是其他生物，對于利益的追求一旦過度，就可能轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N危害。

財富本身并非壞事，但“人為財死”的現(xiàn)象卻屢見不鮮。財富如果處理不當，就會變成一種負擔。

《史記》中有言：“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”，追逐利益無可厚非，但不應(yīng)忘記“君子愛財，取之有道”的原則。

“利害相生”，這是自然界和人類社會的普遍規(guī)律，過度的貪欲最終只會導(dǎo)致自我毀滅。

因此，我們應(yīng)該以智慧來對待生活中的各種誘惑，做到“利不獨占，害不獨避”，避免人為財死的悲劇。

天地之道備于人，萬物之道備于身，

眾妙之道備于神，天下之能事畢矣。

這句話的意思是，天地的法則完全體現(xiàn)在人身上，萬物的法則完全體現(xiàn)在個體生命中，深奧奇妙的法則完全體現(xiàn)在神明之中，如此，天下所有的事情都得到了圓滿的解釋。

邵雍通過這句話強調(diào)了人與自然、宇宙的緊密聯(lián)系和統(tǒng)一，人可以透過自己的本性去理解天地萬物的法則。

王家衛(wèi)在《一代宗師》里說：人這一生，要見眾生，見天地，見自己。見了眾生，明白了眾生相，所以寬容；見了天地，體會了偉大與渺小，所以謙卑；見了自己，感受了本我和真我，所以豁達。

人應(yīng)當順應(yīng)自然，理解萬物的規(guī)律，并且在行動中實踐胸中所學。

只有在不斷的嘗試和挑戰(zhàn)中，我們才能逐漸擺脫幼稚，培養(yǎng)出真正的勇氣和自信。

火以用為本，以體為末，故動。

水以體為本，以用為末，故靜。

是火亦有體，水亦有用也。

故能相濟，又能相息，

非獨水火則然，天下之事皆然。

在這段內(nèi)容，邵雍借砍柴人和漁夫之間的一問一答闡釋了“體”與“用”的關(guān)系。

砍柴人問：“火的功用大于柴木，為何還需用柴木這樣的易燃物來引燃呢？”

漁夫說：“柴木是火的載體，而火則是柴木的功能體現(xiàn)。火本身無體，但通過燃燒柴木，它便有了體。柴木看似無用，但一旦火燃起，它的價值便顯現(xiàn)出來。這便是有體之物能燃燒的原因?！?/p>

砍柴人繼續(xù)追問：“那水有體嗎？”

漁夫說：“當然有?！?/p>

砍柴人不解：“那水能燃燒嗎?”

漁夫解釋：“火的特性是用，一旦作用發(fā)揮完畢，柴木的體便消失。而水是體，遇火后當然還能存在，只是因火的加熱而變熱，就像溫泉，便是水火相互作用的結(jié)果。

砍柴人又問：“既然火生于用，那火有體嗎？”

漁夫回答：“火以用為本，但以體為末，因此火具有主動性。水是以體為本，以用為末，因此水具有靜態(tài)。所以水火能相輔相成也能相互制約。不僅僅是水火，世間萬物皆是如此。”

古人說，一陰一陽之謂道，獨陰不長，獨陽不生。

體與用，即是一對陰與陽關(guān)系，展現(xiàn)的是自然之道，天地之理。

只有善于發(fā)現(xiàn)和利用事物的本質(zhì)和作用，才能達到和諧共生。