【道德經(jīng)·第七十一章】

【原文】

知不知，上。

不知知，病。

圣人不病，以其病病，是以不病。

【譯文】

知“道”之人往往斂藏其知，行“不言”之教，這是合于自然之“道”。

僅粗淺認(rèn)知大“道”及尚未付諸實(shí)踐，卻自以為認(rèn)知，這是一種誤區(qū)。

“圣人”不會(huì)陷入這種誤區(qū)。

因?yàn)樗钪J(rèn)知大“道”卻不付諸實(shí)踐，是一種不明大“道”的表現(xiàn)。

“圣人”注重踐行大“道”、以行代言，所以他不會(huì)犯這種錯(cuò)誤。

【道德經(jīng)·第七十二章】

【原文】

民不畏威，則大威至。

無狎（xiá）其所居，無厭（yā）其所生。

夫唯不厭（yā），是以不厭（yàn）。

是以圣人自知不自見（xiàn），自愛不自貴。

故去彼取此。

【譯文】

人民一旦不畏懼統(tǒng)治者的威迫，那更大的天威就會(huì)降臨。

不要威迫到人民無法安居，不要壓榨到人民無法謀生。

只有不壓迫人民，人民才不會(huì)厭棄統(tǒng)治者。

因此“圣人”明“道”自知，而從不自顯其權(quán)威；守“德”自愛，而從不自顯其高貴。

所以應(yīng)該舍棄失“德”的行為，而遵“道”守“德”。

【道德經(jīng)·第七十三章】

【原文】

勇于敢則殺，勇于不敢則活。

此兩者，或利或害。

天之所惡（wù），孰知其故？

天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)（yìng），不召而自來，繟（chǎn）然而善謀。

天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

【譯文】

以武力逞強(qiáng)則被“天道”所殺，懷慈柔之勇則順“天道”而活。

這兩者，一方得利，一方受害。

“天道”之所以厭惡剛強(qiáng)而維護(hù)柔弱，誰(shuí)也無法了解其根本的原因。

“天道”的規(guī)律，是不爭(zhēng)而善于取勝；不言而善于回應(yīng)；不召而自行到來；坦蕩而善于籌謀。

“天道”就像一張廣大無邊的法網(wǎng)，看似網(wǎng)眼稀疏，但卻沒有遺漏。

【道德經(jīng)·第七十四章】

【原文】

民不畏死，奈何以死懼之？

若使民常畏死，而為奇（jī）者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？

常有司殺者殺。

夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

【譯文】

人民如果連死亡都不害怕，那么用死刑來恐嚇人民又有什么用呢？

如果人民能畏懼死亡，而還有作奸犯科之人，只要按律法把他抓起來殺掉，試問這樣誰(shuí)還敢為非作歹呢？

“天道”自會(huì)對(duì)逆“道”之人司殺戮之事。

代“天道”之名去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭。而代替木匠砍木頭的人，很少有不讓自己的手受傷的。

【道德經(jīng)·第七十五章】

【原文】

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢于貴生。

【譯文】

人民之所以饑餓，是因?yàn)榫跽魇斩愘x太多，所以無法維持溫飽；

人民之所以難于治理，是由于君王政令嚴(yán)苛、行“有為”之政，以致于國(guó)家難于治理。

人民之所以輕視死亡，是由于君王追求物欲、奉養(yǎng)太過，所以人民才沒有活路。

唯有不追求奉養(yǎng)的君王，才能在修身治國(guó)中體現(xiàn)自己的賢“德”。

【道德經(jīng)·第七十六章】

【原文】

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。

萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵。

強(qiáng)大處下，柔弱處上。

【譯文】

人活著的時(shí)候身體是柔弱的，死的時(shí)候身體就變得僵硬。

天下萬(wàn)物、一草一木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁。

所以堅(jiān)強(qiáng)已離滅亡不遠(yuǎn)，柔弱才是生存的途徑。

因此用兵逞強(qiáng)就更容易遭致失敗，樹木強(qiáng)壯就更容易遭致砍伐。

強(qiáng)大往往處于下位，而柔弱則居于上位。

【道德經(jīng)·第七十七章】

【原文】

天之道，其猶張弓歟？

高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。

天之道，損有余而補(bǔ)不足。

人之道則不然，損不足以奉有余。

孰能有余以奉天下，唯有道者。

是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

【譯文】

天“道”的規(guī)律，不就和拉弓射箭的道理是一樣的嗎？

弓抬高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些；弦拉得過滿就把它放松一些，拉得不足就給它增加一些。

天“道”的規(guī)則，是減損有余而彌補(bǔ)不足。

可是人類社會(huì)卻不是這樣，是減損不足的，來奉養(yǎng)給有余的人。

怎樣才能把有余的部分來分配給天下不足的人呢？唯有有“道”的人才能做到。

因此“圣人”治世安民卻不恃己功，功業(yè)成就也不居功自處，這是不愿意彰顯自己的賢“德”。

【道德經(jīng)·第七十八章】

【原文】

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。

弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

是以圣人云：受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是謂天下王。

正言若反。

【譯文】

天下沒有比水更柔弱的東西，但卻沒有什么攻堅(jiān)克強(qiáng)的器物能勝過于水，這是因?yàn)樗倪@種特性無物可以替代。

水之柔弱最終可以戰(zhàn)勝剛強(qiáng)，很多人知道這個(gè)道理，但卻沒有人能夠真正地遵照實(shí)行。

因此“圣人”說：“能承受國(guó)家的屈辱，才叫做國(guó)家的君主；能承受國(guó)家的苦難，才可稱為天下的君王?！?span>

正言至理總像和現(xiàn)實(shí)的表象相反。

【道德經(jīng)·第七十九章】

【原文】

和大怨，必有余怨，安可以為善？

是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。

有德司契，無德司徹。

天道無親，常與善人。

【譯文】

和解了大的怨仇，必然還會(huì)余留小的怨恨，怎樣做才最為妥善呢？

因此“圣人”的做法就是持有“左契”，卻從不向他人責(zé)討索取。

有“德”之人就像保管“左契”，付出而不索?。粺o“德”之人就像掌管田稅，索取而不付出。

“天道”對(duì)萬(wàn)物沒有偏愛，但卻會(huì)饋贈(zèng)善“道”之人。

【道德經(jīng)·第八十章】

【原文】

小國(guó)寡民。

使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。

鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

【譯文】

理想的國(guó)家是國(guó)小人少。

縱使有十倍百倍的器物卻無所用處；使人民看重生死而不愿意向遠(yuǎn)方遷徙；雖然有船只車輛，卻沒有需要去乘坐；雖然有盔甲兵器，卻沒有地方去陳列；人民又回復(fù)到遠(yuǎn)古時(shí)的那種結(jié)繩記事的淳樸狀態(tài)之中。

人們吃喝覺得香甜，穿著覺得美麗，居住覺得安逸舒適，喜愛當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗人情。

可以望見相鄰的國(guó)家，可以聽見鄰國(guó)雞犬的叫聲，但兩邊的人民從生到死也不互相往來。

【道德經(jīng)·第八十一章】

【原文】

信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不積。

既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

【譯文】

真實(shí)之言不華美，華美之言不真實(shí)。

真善之人不智辯，智辯之人無真善。

真知之人不廣博，廣博之人無真知。

“圣人”不會(huì)去累積和占有。

利益他人的事情做的越多，他的精神世界越充實(shí)；給予他人的利益越多，他獲得人民的支持和擁戴也越多。

“天道”的規(guī)律，是利益萬(wàn)物而不損害萬(wàn)物；“圣人”的法則，是利益萬(wàn)民而不與萬(wàn)民相爭(zhēng)。