Part 1. 前言

古今學(xué)者對(duì)《素問(wèn)·上古天真論》中“上古之人，其知道者，法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”中的“術(shù)數(shù)”解釋頗多，王冰認(rèn)為是“保生之大倫”之意，張介賓言是“修身養(yǎng)性之法”，現(xiàn)代有學(xué)者認(rèn)為“術(shù)數(shù)”主要指房中術(shù)，還有認(rèn)為是多種預(yù)防保健措施，以及各種體育鍛煉、氣功養(yǎng)生、卻病延年的方術(shù)，都應(yīng)歸屬于《素問(wèn)》“術(shù)數(shù)”的范疇。筆者認(rèn)為，這些觀(guān)點(diǎn)都有失偏頗。

考劉向《漢志》：“太史令尹咸校數(shù)術(shù)……凡數(shù)術(shù)百九十家”，有天文、歷譜、五行、蓍龜、雜占、形法6類(lèi)，其中僅“術(shù)數(shù)略”中用“術(shù)數(shù)”一詞，“數(shù)”的造字本義為列舉過(guò)錯(cuò)，并加以懲罰，在《說(shuō)文》中引申為計(jì)數(shù)之意，先秦兩漢尚引申為天數(shù)、天命之義，《說(shuō)文》釋“術(shù)”：“邑中道也”，造字本義為園圃中用竹木交錯(cuò)筑成籬柵的通道，引申為技術(shù)方法。因此數(shù)術(shù)可理解為推演天數(shù)的技術(shù)方法，與“術(shù)數(shù)”概念有異，數(shù)術(shù)強(qiáng)調(diào)技術(shù)、技藝，而術(shù)數(shù)則側(cè)重這種技術(shù)方法背后所遵循的理數(shù)、命數(shù)，因此若表達(dá)具體的數(shù)術(shù)之學(xué)須用“數(shù)術(shù)”，表達(dá)天地萬(wàn)物背后的數(shù)理規(guī)律則用“術(shù)數(shù)”。所以劉向僅“術(shù)數(shù)略”用術(shù)數(shù)一詞，可能意在強(qiáng)調(diào)“數(shù)”理規(guī)律在道的層面，具體方法在“術(shù)”的層面。

結(jié)合上下文看《黃帝內(nèi)經(jīng)》“和于術(shù)數(shù)”一句，應(yīng)指宇宙天地萬(wàn)物運(yùn)行的常數(shù)法則，從“法陰陽(yáng)”到“和術(shù)數(shù)”再到具體的養(yǎng)生方式“食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞”，最后才能“終其天年”。采用了從基本規(guī)律到具體方法遞進(jìn)的論述方式，旨在說(shuō)明把握基本的規(guī)律才是核心，方是養(yǎng)生的根本，至于具體采用何種方式則相對(duì)靈活，只要不偏離“陰陽(yáng)術(shù)數(shù)之道”即可。筆者認(rèn)為“陰陽(yáng)術(shù)數(shù)之道”需要以“法象符號(hào)”進(jìn)行詮釋。

    Part 2. 法象符號(hào)詮釋體系

法象符號(hào)詮釋的對(duì)象是“物象”，“物象”即具體事物在人 腦中的反映，由于物象龐雜，為了精簡(jiǎn)，古人通過(guò)觀(guān)察，發(fā)現(xiàn)“法象莫大乎天地”，即“天地”是古人眼中最大的物象，“天地”有二，自然分為“陰陽(yáng)”，至此一切物象的“陰陽(yáng)”屬性區(qū)分的依據(jù)便是“天地”。繼續(xù)觀(guān)察，天上也有一對(duì)最大的陰陽(yáng)——日月，地 上也有一對(duì)最大的陰陽(yáng)——山水，這些都是古人可取法的自然之象，以符號(hào)將這幾類(lèi)事物相反相成的關(guān)系抽象出來(lái)，即陰爻和陽(yáng)爻，或陰和陽(yáng)，陰陽(yáng)爻和陰陽(yáng)即為“法象符號(hào)”；我們知道，天地屬性相異，就會(huì)發(fā)生陰陽(yáng)之氣的交感升降，便生成了四時(shí)，道教內(nèi)丹典籍《鐘呂傳道集》即指出四時(shí)節(jié)氣直接來(lái)源于天地陰陽(yáng)的升降：“冬至之后，地中陽(yáng)升。凡一氣十五日，上進(jìn)七千里，計(jì)一百八十日。陽(yáng)升到天，太極生陰。夏至之后，天中陰降。凡一氣十五日，下進(jìn)七千里，計(jì)一百八十日。陰降到地太極復(fù)生陽(yáng)”，《周易》謂：“變通莫大乎四時(shí)”，故“四時(shí)”是天地陰陽(yáng)升降變化的結(jié)果，四時(shí)可用卦爻表示，也可以“太（老）少陰陽(yáng)”表示，繼續(xù)演繹成“三陰三陽(yáng)、八卦、六十四卦”等，形成陰陽(yáng)系統(tǒng)的法象符號(hào)詮釋體系。此外，尚有“五行系統(tǒng)”“河洛圖書(shū)系統(tǒng)”以及“干支文字系統(tǒng)”的法象符號(hào)詮釋體系，種類(lèi)雖多，但萬(wàn)變不離其宗，這些法象符號(hào)詮釋系統(tǒng)的理論核心不外“陰陽(yáng)五行”。法象符號(hào)詮釋系統(tǒng)是“陰陽(yáng)術(shù)數(shù)之道”的基本推演工具，其在“術(shù)數(shù)”“數(shù)術(shù)”中的地位，就好比數(shù)字之于數(shù)學(xué)一樣。

    Part 3. 術(shù)數(shù)之術(shù)與中醫(yī)

“陰陽(yáng)術(shù)數(shù)之道”的具體應(yīng)用技術(shù)是“數(shù)術(shù)”，數(shù)術(shù)學(xué)是以陰陽(yáng)五行為理論基礎(chǔ)，以陰陽(yáng)、五行、干支、卦爻等法象符號(hào)為推演工具，探究宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的生成及發(fā)展規(guī)律，以推算人與時(shí)空的關(guān)系藉以趨吉避兇的整體科學(xué)和系統(tǒng)模型?！稘h志》中的數(shù)術(shù)僅包括天文、歷譜、五行等，但根據(jù)民族大學(xué)《術(shù)藏》的歸類(lèi)，尚有卜筮、堪輿、六壬、命理、奇門(mén)、太乙、相術(shù)、選擇等門(mén)類(lèi)，而當(dāng)代數(shù)術(shù)學(xué)泰斗陳維輝先生則將《漢志》中“方技略”的醫(yī)術(shù)也列入：“從宇宙最基本的真理規(guī)律為基礎(chǔ)，以太極、陰陽(yáng)、八卦、河洛、干支、三五之道的三才、五行為運(yùn)籌和諧的原理，以深究洞察宇宙間一切數(shù)量關(guān)系和時(shí)空變化形成，把音律、歷法、星象、氣候、地理、醫(yī)術(shù)等眾多學(xué)科統(tǒng)一成系統(tǒng)整體觀(guān)的學(xué)問(wèn)”。筆者認(rèn)同這種定義，中醫(yī)學(xué)論臟腑以“五行系統(tǒng)”法象符號(hào)詮釋體系，言經(jīng)絡(luò)以“陰陽(yáng)系統(tǒng)”，論氣候致病以“干支字符系統(tǒng)”，述醫(yī)理以“河洛系統(tǒng)”等，將人體的生成、生理、病理等規(guī)律以法象符號(hào)體系進(jìn)行詮釋。

從這個(gè)角度看，中醫(yī)學(xué)的“子午流注”“五運(yùn)六氣”都是基于“陰陽(yáng)術(shù)數(shù)之道”而建立起的研究人體小宇宙與天地大宇宙的相應(yīng)機(jī)制以趨吉避兇的數(shù)術(shù)，如五運(yùn)六氣是研究氣候與人體生理病理之間變化規(guī)律的數(shù)術(shù)學(xué)模型。

    Part 4. 術(shù)數(shù)之?dāng)?shù)與中醫(yī)

“術(shù)數(shù)”指宇宙天地萬(wàn)物運(yùn)行的數(shù)理規(guī)律，“數(shù)”即常數(shù)之謂，是一種特殊的象，一般的象具有模糊性，而“數(shù)”象則相對(duì)具有精確性。那么這些常數(shù)有哪些呢？《黃帝內(nèi)經(jīng)》已經(jīng)給出了答案，提出“天地之至數(shù)，始于一，終于九焉”（《素問(wèn)·三部九候論》），《靈樞·九針論》述九針之制取法于從一到九的“天地之大數(shù)”：“一以法天，二以法地，三以法人，四以法時(shí)，五以法音，六以法律，七以法星，八以法風(fēng)，九以法野”。此外，這些常數(shù)還包含在“五運(yùn)六氣、男七女八、九宮八風(fēng)”等理論中。又如《鐘呂傳道集》論人體修煉需要“收真一，察二儀，列三才，分四象，別五運(yùn)，定六氣，聚七寶，序八卦，行九州”，也是“天地之大數(shù)”的應(yīng)用。

在戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期，數(shù)已經(jīng)與一些基本物質(zhì)之間形成了較為固定的聯(lián)系模式。“河洛圖書(shū)系統(tǒng)”就是以“天地之大數(shù)”作為符號(hào)體系的，《周易》即有關(guān)于天地基本參數(shù)的論述：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十”?！渡袝?shū)大傳·五行傳》以之配屬五行：“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，天五生土”。筆者將天地之大數(shù)對(duì)應(yīng)內(nèi)容列表，見(jiàn)表1。

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需要強(qiáng)調(diào)的是，我國(guó)古代數(shù)字中沒(méi)有0，但常論及“無(wú)”，無(wú)即0之意，作為十進(jìn)制循環(huán)的結(jié)束，0與10是等同的。下面筆者從“天地人”的角度分述“無(wú)到九”天地大數(shù)的內(nèi)涵。這些常數(shù)能夠幫助我們?cè)趯W(xué)習(xí)中醫(yī)時(shí)知常達(dá)變。

1. 無(wú)之解

《道德經(jīng)》云：“道生一”，道即是無(wú)，《呂氏春秋》認(rèn)為太一是道的別稱(chēng)，因?yàn)橐皇堑浪?，前加表示元始之意的太字，就表示生一之母：“道也者，至精也，不可為形，不可為名，?qiáng)為之（名），謂之太一”?！兜赖陆?jīng)》進(jìn)一步闡釋無(wú)是萬(wàn)物的本原，“天地萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”，事物產(chǎn)生之前，包括人出生前，均本合于虛空，無(wú)實(shí)體之質(zhì)：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象……其精甚真，其中有信”。由于道是無(wú)，因此沒(méi)有木火金水的區(qū)別，而只能用中和了木火金水的土表示，土主信，故曰“其中有信”，表明道的運(yùn)作有如“桴鼓之應(yīng)”的守信之至德。這也是為何“恬淡虛無(wú)，真氣從之”的原因所在，人能與生成自己的源頭同頻共振，就可以得到滋養(yǎng)與修復(fù)。

2. 一之解

《五行大義》云：“天以一始生水于北方，地以其六而成之”，水之生數(shù)為陽(yáng)數(shù)“一”，在河圖與洛書(shū)中五行都屬水，對(duì)應(yīng)先天八卦為乾，后天八卦為坎。

《靈樞·九針論》言：“一以法天”，郭店楚墓竹簡(jiǎn)《太一生水》認(rèn)為“一”和“道”共同生成了“天”：“大（太）一生水，水反（輔）大（太）一，是以成天”，道經(jīng)《太上九要心印妙經(jīng)》與《靈樞》“一以法天”的認(rèn)識(shí)一致：“道分三成，不離一氣。一氣者，天也。乃天清虛自然之氣”。與《太一生水》類(lèi)似，《太清境中精經(jīng)》同樣指出這一氣是水：“夫人之生，皆是天氣正北位居中一炁生水，萬(wàn)物皆因水而生”。

《周易》言：“是故《易》有太極，是生兩儀”，《周易乾鑿度》釋曰：“易變?yōu)橐唬蛔兌鵀槠?，七變則為九。九者，氣變之究也，乃復(fù)變而為一，一者變形之始”，“道”無(wú)變化的實(shí)體，但可用變化的本身即“易”來(lái)稱(chēng)之，故易為“道”，“易變?yōu)橐弧保兜赖陆?jīng)》云：“道生一”，“一”即道化生萬(wàn)物的起點(diǎn)，《悟真篇》指出嬰兒是“一含真氣”所生：“嬰兒是一含真，十月胎圓入圣基”。甄淑注解認(rèn)為一就是真陰真陽(yáng)未判的先天一氣，可見(jiàn)嬰兒直接由居正北位的“天一之水”所生，故腎水為先天之本。

3. 二之解 

《五行大義》云：“地以二生火于南方，天以七而成之”，火之生數(shù)為陰數(shù)“二”，在河圖中五行屬火，洛書(shū)中五行屬金，對(duì)應(yīng)先天八卦為兌，后天八卦為坤。

《道德經(jīng)》云：“一生二”，《靈樞·九針論》言：“二以法地”，《周易》言：“是故《易》有太極，是生兩儀”，太極一氣進(jìn)一步就生成了兩儀陰陽(yáng)，陰陽(yáng)在古籍中論述極多，如《太平經(jīng)》認(rèn)為陰陽(yáng)相對(duì)派生是“道之根柄、神靈之至意”：“自天有地，自日有月，自陰有陽(yáng)，自春有秋，自夏有冬，自晝有夜，自左有右，自表有里，自白有黑，自明有冥，自剛有柔，自男有女，自前有后，自上有下，自君有臣，自甲有乙，自子有丑，自五有六，自木有草，有牝有牡，自雄有雌，自山有阜”。陰陽(yáng)所派生的事物是無(wú)有窮盡的，但只要把握最根本的陰陽(yáng)之形——天地，也就把握了陰陽(yáng)?！吨芤住费裕骸笆枪史ㄏ竽蠛跆斓亍保肚f子》曰：“形之最大者為天地，氣之最大者為陰陽(yáng)”，在古人看來(lái)天地是最大一對(duì)可見(jiàn)的陰陽(yáng)法象。

4. 三之解 

《五行大義》云：“天以三生木于東方，地以其八而成之”，木之生數(shù)為陽(yáng)數(shù)“三”，在河圖與洛書(shū)中五行均為木，對(duì)應(yīng)先天八卦為離，后天八卦為震。

《道德經(jīng)》云：“二生三，三生萬(wàn)物”，陰陽(yáng)二氣的運(yùn)動(dòng)一如雌雄相合，產(chǎn)生出新的生命，或許就是所謂“三生萬(wàn)物”的最直觀(guān)表達(dá)?！鹅`樞·九針論》言：“三以法人”，即人居天地氣交之中，由天地兩儀化生：“上下之位，氣交之中，人之居也”（《素問(wèn)·六微旨大論》），《素問(wèn)·寶命全形論》載：“人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人”。如此天地人“三才”立極。

“三才”或“三材”首見(jiàn)于《周易》：“易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之”?！叭痹谡軐W(xué)中具有重要地位，《說(shuō)文解字》曰：“三，數(shù)名，天地人之道也”。哲學(xué)上，三是形成結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)，如陰陽(yáng)結(jié)合的基礎(chǔ)是三，文字結(jié)構(gòu)的原理基礎(chǔ)是三（點(diǎn)、線(xiàn)、鉤），杠桿原理的結(jié)構(gòu)也是三，“三”基本上涵蓋了自然界所有的結(jié)構(gòu)形態(tài)。三陰三陽(yáng)更是《傷寒雜病論》理論體系、五運(yùn)六氣理論構(gòu)建的基礎(chǔ)。其次，三為均衡點(diǎn)，前后、左右、上下、內(nèi)外、南北等二元對(duì)立結(jié)構(gòu)，都有一個(gè)中間均衡銜接的問(wèn)題，這個(gè)中就是三，故有上中下，南中北。故卦是三爻，鼎是三足?！叭币?yàn)榭稍陉庩?yáng)之中找到平衡點(diǎn)，產(chǎn)生沖和之氣，儒家的中庸“過(guò)、不及”共同構(gòu)成“一分為三”的行為模式：“不及-中庸-太過(guò)”，五運(yùn)六氣也是建立在“平氣、太過(guò)、不及”的基礎(chǔ)上。中醫(yī)的本質(zhì)就是調(diào)整陰陽(yáng)太過(guò)、不及從而使其適中?？梢?jiàn)，三才天地人的分類(lèi)模式不僅在醫(yī)學(xué)，在國(guó)學(xué)中亦應(yīng)用廣泛，又如術(shù)數(shù)略的分類(lèi)似乎也是按照三才模式：天文（天文、歷譜）、人事（五行、蓍龜、雜占）、地理（形法）。

5. 四之解 

《五行大義》云：“地以四生金于西方，天以九而成之”，金之生數(shù)為陰數(shù)“四”，河圖中五行屬金，洛書(shū)中五行屬火，對(duì)應(yīng)先天八卦為震，后天八卦為巽。

“四”是陰陽(yáng)二分法的擴(kuò)展?！鹅`樞·九針論》言：“四以法時(shí)”，四時(shí)即春夏秋冬，其起點(diǎn)是四立（立春、立夏、立秋、立冬）?！吨芤住贰皟蓛x生四象”就有陰陽(yáng)各分為二為四時(shí)之意，戰(zhàn)國(guó)中期《黃帝四經(jīng)》的《十六經(jīng)·觀(guān)》已蘊(yùn)含二陰二陽(yáng)的思維萌芽：“今始判為兩，分為陰陽(yáng)，離為四時(shí)”，《太一生水》亦言：“陰陽(yáng)復(fù)相輔也，是以成四時(shí)”。四時(shí)以卦爻四象表示為：春為少陽(yáng)，夏為太陽(yáng)；秋為少陰，冬為太陰（亦有秋太陰，冬少陰的模式）。

此外，天有四時(shí)、四象、四神（青龍、白虎、朱雀、玄武），地有四方、四維（東北、西南、東南、西北），四方一般被稱(chēng)五方，但為與天象相應(yīng)，故舍去中央位置不論而為四?！痘茨献印分赋觥瓣庩?yáng)相錯(cuò)”即陰陽(yáng)再分陰陽(yáng)而生四維：“天地以設(shè)，分而為陰陽(yáng)，陽(yáng)生于陰，陰生于陽(yáng)，陰陽(yáng)相錯(cuò)，四維乃通”。

考《靈樞》《春秋繁露》中均有“天有四時(shí)，人有四肢”的論述，中醫(yī)認(rèn)為“脾主四肢”，而十二地支中有“辰戌丑未”4個(gè)屬土的月份（方位也正是上文四維），是人數(shù)與天數(shù)在時(shí)空層面相應(yīng)的例證。另外，《靈樞》認(rèn)為地有四海與人體四海相應(yīng)，是空間上的天人相應(yīng)：“海有東西南北……人有髓海，有血海，有氣海，有水谷之?！保ā鹅`樞·海論》）。

6. 五之解 

《五行大義》云：“天以五合氣于中央生土，地以十而成之”，土之生數(shù)為陽(yáng)數(shù)“五”，在河圖與洛書(shū)中均屬土，對(duì)應(yīng)先天八卦為巽，后天八卦為中位，臨制四方。

《靈樞·九針論》言：“五以法音”，“五者，音也，音者，冬夏之分，分于子午，陰與陽(yáng)別，寒與熱爭(zhēng)，兩氣相搏，合為癰膿者也”，聲音是陰陽(yáng)交感、兩氣相搏產(chǎn)生的，故對(duì)應(yīng)冬夏子午之分的中氣。

五可認(rèn)為是由三派生而來(lái)的，陰陽(yáng)再分為四象，加上陰陽(yáng)之中數(shù)即為五。五還是天地大數(shù)一至九的中數(shù)，同時(shí)作為天地之?dāng)?shù)的構(gòu)建基礎(chǔ)，即《易經(jīng)·系辭上》所言：“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也”。

五行學(xué)說(shuō)是五在中醫(yī)上應(yīng)用的集中體現(xiàn)，包括五季、五臟、五官、五色、五音、五體、五志、五亂等。五的倍數(shù)如二十五陽(yáng)、二十五變、陰陽(yáng)二十五人，解釋營(yíng)衛(wèi)運(yùn)行周數(shù)：“衛(wèi)氣行于陰二十五度，行于陽(yáng)二十五度”“營(yíng)周不休，五十度而復(fù)大會(huì)”等。這些都可能與天數(shù)二十有五及“天地大衍之?dāng)?shù)五十”有關(guān)，有待進(jìn)一步研究?？傊?，“五”在人有五臟、五神，“天有五星，地有五行”（《史記》），天地氣相交蕩則生“五音”，五還是十天干形成的數(shù)理依據(jù)，內(nèi)含五行各分陰陽(yáng)之理。

7. 六之解 

水之成數(shù)為陰數(shù)“六”，在河圖與洛書(shū)中五行均屬水，對(duì)應(yīng)先天八卦為坎，后天八卦為乾。

《靈樞·九針論》言：“六以法律”“律者，調(diào)陰陽(yáng)四時(shí)而合十二經(jīng)脈”，十二音律分陰陽(yáng)為六律六呂，十二律管以候十二月之中氣，故六是十二經(jīng)脈、十二月的數(shù)理基礎(chǔ)。

五和六無(wú)法截然分 開(kāi)論述，在河圖十?dāng)?shù)中，“一、三、五、七、九”表示天之五行，“二、四、六、八、十”表示地之五行，可見(jiàn)五為天之中數(shù)，六為地之中數(shù)，但在后天流行時(shí)，則天以地六為制，地以天五為制，乃陰陽(yáng)交感之意，即《國(guó)語(yǔ)》：“天六地五，數(shù)之常也”?！稘h書(shū)》言：“'天六地五’，數(shù)之常也……夫五六者，天地之中合，而民所受以生也。故日有六甲，辰有五子，十一而天地之道畢，言終而復(fù)始”。《素問(wèn)·天元紀(jì)大論》載：“天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀(jì)者，五歲為一周”。故不論在易理還是在醫(yī)理上，“天六地五”天地常數(shù)是通用的法則，是五運(yùn)六氣、五臟六腑、原始十一脈、十干、十二支、六十甲子等的數(shù)理基礎(chǔ)。

此外，六爻以六言卦理是以三才各分陰陽(yáng)而成：“是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦”“兼三材而兩之，故六六者，非它也，三材之道也”，此或與三陰三陽(yáng)有關(guān)，機(jī)制尚需進(jìn)一步探索。

8. 七之解 

火之成數(shù)為陽(yáng)數(shù)“七”，在河圖中五行屬火，洛書(shū)中五行屬金，對(duì)應(yīng)先天八卦為艮，后天八卦為兌。

《靈樞·九針論》言：“七以法星”“星者，人之七竅”，即北斗七星與人之七竅相應(yīng)，北斗七星在北天旋轉(zhuǎn)的中心點(diǎn)（北天極，星空的統(tǒng)帥）附近，人的七竅在頭面部（神明所居，人體的統(tǒng)帥），可能是如此類(lèi)比的原因。

另外，日月五星合稱(chēng)“七曜”，有1周7天七曜日的規(guī)定。而傷寒六經(jīng)傳變以第7日為一個(gè)完整周期的結(jié)束，如“七日來(lái)復(fù)”“七日以上自愈”。內(nèi)丹學(xué)有人身七門(mén)之稱(chēng)：天門(mén)在泥丸，地門(mén)在尾閭，中門(mén)在夾脊，前門(mén)在明堂，后門(mén)在玉枕，樓門(mén)在氣管，房門(mén)在心窩，均為養(yǎng)生的重要門(mén)戶(hù)，密宗認(rèn)為人體中脈有7個(gè)脈輪，太陽(yáng)光有七色等。

另外，男、女的生長(zhǎng)各以八、七為周期，河圖中，一~五是生數(shù)，六~十是成數(shù)，成數(shù)中以八為少陰數(shù)，以七為少陽(yáng)數(shù)，以六為老陰數(shù)，以九為老陽(yáng)數(shù)，易理規(guī)定少陰、少陽(yáng)之陰陽(yáng)未極故不變，老陰、老陽(yáng)則變，按道家之論，男子為坎，體陰而用陽(yáng)，故有陽(yáng)剛之性；女子為離，體陽(yáng)而用陰，故有陰柔之態(tài)，但是男女的成長(zhǎng)變化非用可主宰，實(shí)是量多者（體）影響大，因此，男子以少陰之?dāng)?shù)八作為生長(zhǎng)壯老的周期，女子則以少陽(yáng)之?dāng)?shù)七作為生長(zhǎng)壯老的周期，男女房中之術(shù)又有“七損八益”之說(shuō)，七為少陽(yáng)之?dāng)?shù)，故主瀉氣、散氣，八為少陰之?dāng)?shù)，故主補(bǔ)氣、固氣。

9. 八之解 

木之成數(shù)為陰數(shù)“八”，在河圖、洛書(shū)中五行均屬木，對(duì)應(yīng)先天八卦為坤，后天八卦為艮。

《靈樞·九針論》言：“八以法風(fēng)”“風(fēng)者，人之股肱八節(jié)也”，《靈樞·邪客》載人體有“八虛”，即上文“八節(jié)”，四肢上各有二：兩肘（肺心邪所居）、兩腋（肝邪所居）、兩髀（脾邪所居）、兩腘（腎邪所居），認(rèn)為此八虛為“真氣之所過(guò)，血絡(luò)之所游”“八風(fēng)傷人，內(nèi)舍于骨解腰脊節(jié)腠理之間，為深痹也”。而九宮八風(fēng)所用的占盤(pán)正是以洛書(shū)為基礎(chǔ)而分8個(gè)方位，占測(cè)的正是八方的虛邪賊風(fēng)，如此看來(lái)二者是一體的理論。

《易經(jīng)》云：“四象生八卦”，故易有八卦、天有八節(jié)（節(jié)氣二分二至加四立），地有八風(fēng)，人有八虛，天之八節(jié)為天地氣機(jī)樞轉(zhuǎn)之時(shí)，人之八虛為機(jī)體真氣游行血絡(luò)的關(guān)鍵之處，可予類(lèi)比。八風(fēng)之邪傷人容易留止于八虛之處，八風(fēng)可應(yīng)八卦，故此八虛有對(duì)應(yīng)八卦的內(nèi)在依據(jù)。

10. 九之解 

金之成數(shù)為陽(yáng)數(shù)“九”，在河圖中五行屬金，洛書(shū)中五行屬火，先天八卦無(wú)配，后天八卦為離。

《靈樞·九針論》言：“九以法野”“野者，人之節(jié)解皮膚之間也”，《呂氏春秋》言：“天有九野，地有九州”，九野是四正方、四維加中央的對(duì)應(yīng)區(qū)域，以此類(lèi)比人體關(guān)節(jié)間皮膚區(qū)域?！蹲锨逯感费匀伺c天相應(yīng)而有九宮：“頭有九宮，上應(yīng)九天”。九野即是洛書(shū)九宮的對(duì)應(yīng)方位，洛書(shū)九宮模型是奇門(mén)遁甲、太乙神數(shù)等數(shù)術(shù)所用的演算模型。

九為“天地至數(shù)”的最大數(shù)，古人常用以表示事物至極之意，如結(jié)合了陽(yáng)數(shù)至極與居中之?dāng)?shù)的“九五之尊”。古人將黃鐘律稱(chēng)作“萬(wàn)事根本”，并將黃鐘律管定為九寸：“黃鐘之律九寸而宮音調(diào)”（《淮南子》），故《靈樞·九針論》中以天地至數(shù)之極數(shù)九九自乘作為黃鐘數(shù)，以示總括萬(wàn)物之意：“九而九之，九九八十一，以起黃鐘數(shù)焉”。

中醫(yī)學(xué)上，有“天以六六之節(jié)，人以九九制會(huì)”之論，天為陽(yáng)，故以老陰之?dāng)?shù)為用，人法地，故以老陽(yáng)之?dāng)?shù)為用。并認(rèn)為人體經(jīng)脈須符合九九之?dāng)?shù)，《靈樞》言營(yíng)氣流注共為“八百一十丈”?！端貑?wèn)》類(lèi)比九州與九竅，并提出九藏的概念，對(duì)應(yīng)天之九野：“其氣九州九竅，皆通乎天氣”“九分為九野，九野為九藏，故形藏四，神藏五，合為九藏以應(yīng)之也”，另外，還有三部九候脈法取三才中復(fù)分三才的9個(gè)脈位以更為全面地查候人體疾病。

11. 十之解 

土之成數(shù)為陰數(shù)“十”，在河圖中五行屬土，洛書(shū)無(wú)對(duì)應(yīng)，先后天八卦無(wú)配，天地之大數(shù)中并沒(méi)有十，但河圖出現(xiàn)了陰土之?dāng)?shù)，表達(dá)了先天是完美無(wú)缺的，陰土解散則進(jìn)入洛書(shū)的后天狀態(tài)，因此，河圖的土也可以看作是“無(wú)”——“道”的化身，即一個(gè)周期結(jié)束后的“十”。

    Part 5. 小結(jié)

法象符號(hào)詮釋體系，如卦爻與干支法象符號(hào)均以術(shù)數(shù)之“數(shù)”作為內(nèi)在依據(jù)：天干從陰陽(yáng)、五行而來(lái)，地支從陰陽(yáng)、四時(shí)、五行而來(lái)，卦爻從陰陽(yáng)、三才、六合而來(lái)，根源于數(shù)字一、二、三、四、五、六，但根本源頭只是一、二、三，老子“三生萬(wàn)物”是最好的詮釋。綜上，從一到九的“天地之至數(shù)”“天地之大數(shù)”執(zhí)簡(jiǎn)馭繁地概括了“陰陽(yáng)術(shù)數(shù)之道”的內(nèi)涵。