引言：河圖者，伏羲氏王天下，龍龜出河，遂則其文以畫八卦；洛書者，禹治水時(shí)，神龜負(fù)文而列於背，有數(shù)至九，禹遂因而第之以成九類。

        河圖洛書，又稱為河洛文化，是華夏文明的起源，也是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。它起源于華夏古代的河洛地區(qū)，是一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象。時(shí)間可以追溯至上古伏羲時(shí)期和大禹時(shí)期，位于黃河中下游中原地區(qū)，即今天的河南、陜西、山西等地。河洛文化的起源與當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境、歷史背景和人文傳統(tǒng)等密切相關(guān)，給它們的形成提供了優(yōu)越的條件。中原地區(qū)地勢(shì)平坦，河流縱橫交錯(cuò)，土地肥沃，氣候宜人，良好的自然環(huán)境孕育了豐富的物產(chǎn)和繁榮的經(jīng)濟(jì)，也為人們的生活提供了保障。在這樣的環(huán)境下，人們對(duì)自然界的敬畏和感悟并通過(guò)文字記錄下來(lái)，形成了河洛文化的雛形，經(jīng)歷代古圣賢哲不斷的傳承、創(chuàng)新，使之成為一個(gè)獨(dú)立、完善的哲學(xué)文化體系，薪火相傳生生不息。

        天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。《易》有四象，所以示也。

      《河圖》與《洛書》是中國(guó)古代流傳下來(lái)的兩幅神秘圖案，歷來(lái)被認(rèn)為是河洛文化的濫觴，中華文明的源頭，被譽(yù)為"宇宙魔方"。 相傳，上古伏羲氏時(shí)，洛陽(yáng)東北孟津縣境內(nèi)的黃河中浮出龍馬，背負(fù)《河圖》，獻(xiàn)給伏羲。伏羲依此一畫開天而演八卦，后為《周易》來(lái)源。又相傳，大禹時(shí)，洛陽(yáng)西洛寧縣洛河中浮出神龜，背馱《洛書》，獻(xiàn)給大禹。大禹依此治水成功，遂劃天下為九州。又依此定九章大法，治理社會(huì)，流傳下來(lái)收入《尚書》中，名《洪范》?！兑住は缔o上》說(shuō)："河出圖，洛出書，圣人則之"。《山海經(jīng)》云：伏羲氏得《河圖》，夏后因之，曰《連山》；黃帝氏得《河圖》，商人因之，曰《歸藏》；列山氏得《河圖》，周人因之，曰《周易》。仲尼曰：河不出圖，吾已矣夫。蓋圣人受命，必有符瑞，若圖不再出，無(wú)勞嘆徯。此言良是。然歷代所受《河圖》，豈必皆為卦畫之象，而則之以作《易》，蒙有猜焉，未敢盡從也。

       《河圖》排列成數(shù)陣的黑點(diǎn)和白點(diǎn)，蘊(yùn)藏著無(wú)窮的奧秘；《洛書》縱、橫、斜三條線上的三個(gè)數(shù)字，其和皆等于15，十分奇妙。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而見于萬(wàn)物四時(shí)也。

       《易》有太極，而生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。三爻皆剛，太陽(yáng)之象；三爻冒柔，太陰之象；一剛二柔，少陽(yáng)之象；一柔二剛，少陰之象。

       《河圖》、《洛書》是陰陽(yáng)五行的術(shù)數(shù)之源。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！渡袝?、《易傳》之中，諸子百家多有記述。太極、八卦、周易、六甲、九星等等皆可追源于此。

       《河圖》天地之?dāng)?shù)，共10數(shù)：1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。    1，3，5，7，9，為陽(yáng)，2、4、6、8、10，為陰。陽(yáng)數(shù)相加為25，陰數(shù)相加得30，陰陽(yáng)相加共為55數(shù)。所以古人云："天地之?dāng)?shù)五十有五"，"以成變化而行萬(wàn)物四時(shí)也"。即萬(wàn)物之?dāng)?shù)皆由天地之?dāng)?shù)化生而成。天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一為水之生數(shù)，二為火之生數(shù)，三為木之生數(shù)，四為金之生數(shù)，五為土之生數(shù)。六為水之成數(shù)，七為火之成數(shù)，八為木之成數(shù)，九為金之成數(shù)，十為土之成數(shù)。萬(wàn)物有生數(shù)，當(dāng)生之時(shí)方能生；萬(wàn)物有成數(shù)，能成之時(shí)方能成。所以，萬(wàn)物生存皆有其數(shù)也。

        五行之?dāng)?shù)即五行之生數(shù)，水一、火二、木三、金四、土五，也叫小衍之?dāng)?shù)。一、三、五、為陽(yáng)數(shù)，其和為九，故九為陽(yáng)極之?dāng)?shù)。二、四為陰數(shù)，其和為六，故六為陰之極數(shù)。陰陽(yáng)之?dāng)?shù)合而為15數(shù)，故化為洛書則縱橫皆15數(shù)，乃陰陽(yáng)五行之?dāng)?shù)也。

        大衍之?dāng)?shù)50即五行乘土之成數(shù)10；同時(shí)也是天地之?dāng)?shù)的用數(shù)。天地之?dāng)?shù)55，減去小衍之?dāng)?shù)5得大衍之?dāng)?shù)50，其中小衍為天地之體數(shù)，大衍為天地之用數(shù)。所謂"大衍之?dāng)?shù)50其用49"，以一為體，四十九為用，故其用四十九也。

      《河圖》之象、之?dāng)?shù)、之理、至簡(jiǎn)至易，又深邃無(wú)窮。河圖為體，洛書為用；河圖主常，洛書主變；河圖重合，洛書重分；方圓相藏，陰陽(yáng)相抱，相互為用，不可分割。河圖主全，故極于十；洛書主變，故極于九。河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)而同處于方，蓋揭其全以示人而道其常，數(shù)之體也。洛書以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所，蓋主于陽(yáng)以統(tǒng)陰而肇其變，數(shù)之用也。”《河圖》象天圓，其數(shù)為三，為奇；《洛書》象地方，其數(shù)為二，為偶?！逗訄D》體圓而用方，圣人以之而畫卦；《洛書》體方而用圓，圣人以之而敘疇?！薄逗訄D》主象、《洛書》主數(shù)；河圖主偶、洛書主奇；河圖主靜、洛書主動(dòng)。河圖外方而內(nèi)圓，圓中藏方，方中藏圓，陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰之妙也。而十五居中，即洛書縱橫皆十五之?dāng)?shù)，是以河圖包裹洛書之象。洛書外圓而內(nèi)方，圓者黑白共四十?dāng)?shù)，圓布精其外，包裹河圖之象。河圖為體而中有用，洛書為用而中有體。有以圖書配八卦者，多拘執(zhí)而不能悉當(dāng)，其實(shí)河圖為體、洛書為用，河圖即先天，洛書即后天。故圖與書，相互表里，不能分割也。

        太乙行九宮，太乙即太一，所行九宮為：中央招搖，北宮葉蟄，東北天留，東宮倉(cāng)門，東南陰洛。南宮上天，西南玄委，西宮倉(cāng)果，西北新洛。太一移宮的日期為冬至，立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬八節(jié)。八節(jié)又與八風(fēng)相應(yīng)。八卦的方位與八節(jié)對(duì)應(yīng)，從日運(yùn)行方位和斗柄指向?yàn)槔赫馂闁|，代表春分；巽為東南，代表立夏；離為南，代表夏至；坤為西南，代表立秋；兌為西，代表秋分；乾為西北，代表立冬；坎為北，代表冬至；艮為燕北，代表立春。此是后天八卦而定；先天八卦則為：震東立春，離東春分，兌東南立夏，乾南夏至，巽西南立秋，坎西秋分，艮西北立冬，坤北冬至。陰陽(yáng)五行，四時(shí)八節(jié)，十二月令，二十四節(jié)氣，七十二候皆由此出也。

        五行：一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土。萬(wàn)物成形，以微著為漸。五行先后，亦以微著為次。水最微，為一；火漸著，為二；木形實(shí)，為三；金體固，為四；土質(zhì)大，為五。火，水妃也。妃（妃音配、或讀如字）以五成。天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五位皆以五而合，而陰陽(yáng)易位，故曰：妃以五成。然則水之大數(shù)六、火七、木八、金九、土十，故水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽(yáng)奇為牡，陰耦為妃，故曰：水，火之牡也?；穑?。

        世之言五行者，莫不本于生成之?dāng)?shù)，皆以為造化之自然，無(wú)容復(fù)議也。今則以九流之失，由此數(shù)失之于始。夫太虛絪缊相感，止有一氣，無(wú)所謂天氣也，無(wú)所謂地氣也。自其清通而不可見，則謂之天；自其凝滯而有形象，則謂之地，故曰＂資始、資生"，又曰"天施、地生＂。言天倡而不和，地和而不倡。今所謂生者，倡也；所謂成者，和也。一、三、五，天之生數(shù)；六、八、十，地之成數(shù)。二、四，地之生數(shù)；七、九，天之成數(shù)。是天倡而復(fù)和，地和而復(fù)倡，真若太虛之中兩氣并行。天氣、地氣，其為物貳矣。是故一氣之流行，無(wú)時(shí)不息。溫之殺而涼為秋，是金之行；涼之至而寒為冬，是水之行；寒之殺，則又和。木、火、金、水之化生萬(wàn)物，其凝之之性即土。蓋木、火、金、水、土，目雖五而氣則一，皆天也；其成形而為萬(wàn)物，皆地也。若以水、木、土，天之所生；火、金，地之所生，則春、冬屬天，夏、秋屬地，五行各有分屬，一氣循環(huán)，忽截而為天，忽截而為地，恐無(wú)此法象矣。原其一水、二火、三木、四金、五土，不過(guò)以質(zhì)之輕重，為數(shù)之多寡第之先后。故土重于金，金重于木，木重于火，火重于水。然方其其為氣，豈有輕重之可言。未聞涼重于溫，寒重于和也。則知天一至地十之?dāng)?shù)，于五行無(wú)與矣。是故言五行天生地成可也，言地生天成不可也。言奇數(shù)屬天，偶數(shù)屬地可也；言某行屬奇數(shù)，某行屬偶數(shù)不可也。此千古不解之惑，儒者不免，況于術(shù)數(shù)家乎？

      《大傳》曰：在天成象，在地成形。又曰：乾知大始，坤作成物。又曰：成象之謂乾，效法之謂坤。然則氣象皆在天，形質(zhì)皆在地，地道無(wú)成，而代有終，五行無(wú)地生天成之理也。梨洲之言，可謂明且清矣。

       《禮記·月令》＂孟春之月"曰：天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動(dòng)。"孟冬之月＂曰：天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬。是固有天氣、地氣之說(shuō)矣。然地氣，即向之所受于而藏焉者也。

      《左傳·昭九年》裨灶曰：火，水妃也。妃以五成。注云：火畏水，故謂之妃。妃，合也。五行各相妃合，得五而成。疏云：陰陽(yáng)之書，有五行妃合之說(shuō)。甲、乙，木也；丙、丁，火也；戊、己，土也；庚、辛，金也；壬、癸，水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。木畏金，以乙庚妃也；金畏火，以辛為丙妃也；火畏水，以丁為壬妃也；水畏土，以癸為戊妃也；土畏木，以己為甲妃也。杜用此說(shuō)，故為之妃。又按：冬宜火，夏宜水，春宜金，秋宜木，此則五行之用氣也。

      《禮記·月令》：孟春之月，其日甲乙，其數(shù)八。立春，盛德在木，迎春于東郊。孟夏之月，其日丙丁，其數(shù)七。立夏，盛德在火，迎夏于南郊。季夏之月，中央土，其日戊己，其數(shù)五。孟秋之月，其日庚辛，其數(shù)九。立秋，盛德在金，迎秋于西郊。孟冬之月，其日壬癸，其數(shù)六。立冬，盛德在水，迎冬于北郊。 楊子曰：一與六共宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。張子曰：天下之?dāng)?shù)止于十，窮則自十而反一。又?jǐn)?shù)當(dāng)止于九，其言十者，九之耦也。楊子亦曰五復(fù)守于五者，蓋地?cái)?shù)無(wú)過(guò)天數(shù)之理，孰有地大于天乎？故知數(shù)止于九，九是陽(yáng)極也。十也者，故為五之耦焉耳。

      《天根》 三十六宮：乾一兌二、離三震四、巽五坎六、艮七坤八之總數(shù)，合而計(jì)之，共成三十六也。若將河圖之?dāng)?shù)除之不可自乘者，存之以象太極。自二至十各以本數(shù)乘之，共得三百八十四，則六十四卦之爻數(shù)，亦莫非三十六宮自具之?dāng)?shù)。又乾坤之畫九，三男之畫十五，三女之畫十二，其數(shù)亦三十六。又上經(jīng)三十卦，反對(duì)之卦二十四，合之為十二。不反對(duì)之卦六，并之得十八數(shù)。下經(jīng)三十四卦，反對(duì)之卦三十二，并之得十八數(shù)。是合上下經(jīng)亦三十六卦，故謂三十六宮，為舉卦爻之全數(shù)而言。

      《月窟》 凡陰陽(yáng)之生于內(nèi)者，即內(nèi)象三爻之來(lái)于下也。極盛而出外，即外象三爻之往于上也。窮則必返，周而復(fù)始，如日月回旋而未有止也。月受日光，具此六象，其生明成魄，亦皆自下而始。陽(yáng)進(jìn)一爻，則陰退一爻。陰進(jìn)一爻，則陽(yáng)退一爻。其實(shí)陽(yáng)看進(jìn)退，陰無(wú)進(jìn)退，故陰爻以陽(yáng)之進(jìn)為退，陽(yáng)之退為進(jìn)，陽(yáng)之極盛為消，陽(yáng)之終盡為息。懸象著明莫大乎日月，此圖之黑質(zhì)即月輪之陰魄，此圖之白質(zhì)即皎日之陽(yáng)魂。陰魄一定不易，陽(yáng)魂隨之變遷。一定不易者，月之體。隨時(shí)變遷者，日之用。故于巽象，初見微陰方露時(shí)，指為月窟，言乎所得之陽(yáng)魂，本非月體所有，特?fù)?jù)其往來(lái)進(jìn)退，足驗(yàn)陰陽(yáng)消息耳。至月之本體，則此時(shí)微露之陰魄是也，故曰巽時(shí)觀月屈。蠱巽小畜中孚，皆言月，具巽兌兩象也。歸妹伏巽覆巽，故亦言月。若坤之得朋喪朋，則以黑魄之全體，比象純坤之順體，以坤陰之翕受乾陽(yáng)，與月魄之象有可見，故直言坤而但言月，正所謂仰以觀于天文者也。歸妹雖曰伏巽覆巽，然后天之巽在東南，而先天之兌亦在東南，皆與盛陽(yáng)之乾相近，即亦有月幾望之象。

      《日月》 日月與地形，大小約略相等，由日月薄蝕而知也。不相等何能相掩？以日與月對(duì)，叫日陽(yáng)而月陰，故曰則長(zhǎng)明，而月有晦朔，此一陰一陽(yáng)之義也。以日月與地對(duì)，則日陽(yáng)而月與地皆陰，此陽(yáng)一陰二奇偶之說(shuō)也?！兑住分胸援嬯?yáng)連陰斷，正是此義也?！独献印吩唬阂簧?，二生三，三生萬(wàn)物。陽(yáng)之一也，以其無(wú)偶也，日之代乾而宣化者象也。陰何以謂之二？卦中陰爻奚為乎斷也？則以有月與地之兩物而成偶也。奇斯一，偶斯二矣。夫日之為陽(yáng)，人所共知，居天之中，最大者無(wú)過(guò)此之物。懸象著明莫大乎日月，域中四大，地亦與焉。日之大也，既為一陽(yáng)，則此外之二大，其偶而為一陰，無(wú)疑也。此一陽(yáng)二陰之三物，同處天中，而形質(zhì)大小相等相配，故曰三也。日月與地變四時(shí)而成歲功，此謂為三生萬(wàn)物。觀于坤卦，以月生明成魄之象為坤象，而月魄生明之始，觀坤方，則地與月為一偶之陰體可知也。

       日月與地合為三大，皆陰陽(yáng)之化氣也。天包乎外而攝之，是一元之合也。日月與地，動(dòng)靜升降其間，皆運(yùn)行于天氣者也。是太極之渾淪包括，而陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)不息，悉涵育于太極之象也。三物錯(cuò)雜循轉(zhuǎn)其中，而遠(yuǎn)近離合之異致，則陰陽(yáng)之交不交也。其諸星之可名不可名者，皆所以備萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。居天之中，無(wú)有大于此三物者。即其升降上下，而有春秋冬夏，斯萬(wàn)物之生息資之，此由謂為三生萬(wàn)物。夫一、二、三固一氣之流衍也，奇一陽(yáng)也，偶二陰也，萬(wàn)物之?dāng)?shù)不生于太極陰陽(yáng)而生于三。三者，陰陽(yáng)交紐之?dāng)?shù)，是一陽(yáng)二陰之合也。天地絪缊，萬(wàn)物化醇，此之義也。胡必日月與地參相得，然后始有化育也。

結(jié)束語(yǔ)：河洛易經(jīng)文化的起源是一個(gè)復(fù)雜而多元的過(guò)程，是河洛地區(qū)文化的瑰寶之一。它是華夏文明的智慧結(jié)晶，也是華夏傳統(tǒng)文化的重要組成部分。河洛易經(jīng)文化的形成和發(fā)展，不僅豐富了華夏古代文化的內(nèi)涵，也為后世的文化傳承和發(fā)展提供了重要的參考和借鑒。

癸卯年荷月王欽存於國(guó)學(xué)易經(jīng)文化傳承創(chuàng)新工作室敬修