如果你能體會到用心若鏡，也即體察得到心如明鏡自不動搖，映現(xiàn)諸像自來自去，此時我們也就進入了“止觀雙運”之道。

此時我們的心與外境的關系，有如鏡子與鏡中物像，又有如明澈無波的湖面與倒映入的山水之間的關系。

鏡子或湖面之明照萬物之性，不妨可用以比喻我們心性本體的覺性光明。所謂的覺性光明，指的正是心性這種能如實反映世界的本有能力。哪怕我們處于昏昧之中，也并不意味這種能力已經(jīng)喪失。這種就像渾濁之水，僅僅只是有待澄清而已，并不意味著水體真的失去了其明性。

令覺性的這種“光明”顯耀，才是我們打坐修定的最根本目的。原因為何？因為當這種明性不再被遮蔽時，我們的心也是自然如如不動的，不為煩惱所動搖，而我們的身心也就自然處于最安適的解脫狀態(tài)。

我們?nèi)绾芜_到這種狀態(tài)呢？我們可以修持覺知觀照，學習令心觀察萬物時“了了分明”。不過，我們應當注意，這種“了了分明”的狀態(tài)，尚不可直接認知為覺性的本來光明。事實上，我們打坐修覺知觀察時的了了分明，與真正的覺性光明，往往還有如隔著一層霧蒙蒙的紗。雖然看起來一捅就破了，但是其實經(jīng)常還是”毫厘有差，天地懸隔“。

除了修覺知觀照，我們還應當鞏固止的基礎，練習高度的專注力，這樣才能努力達到所謂的“止觀雙運”。而修止最好也是最簡單的方法，就是進行數(shù)息、隨息與守鼻端的練習。

在“止觀雙運”的基礎上，也即心寂止時能自然默照默觀，心默觀默照時又是安止不動的，其實我們此時才真正可以參禪，可以加修禪那了，也即起思維。此時，我們應當仔細觀察心性本體，去了知覺性為何是本來光明的，我們得徹底去明白，為何哪怕當我們內(nèi)心暗昧時，心依然本有光明、解脫，本來即是如如不動的。得徹底去思維清楚這一道理，才叫做參禪。

而參禪顯然是必須以較為扎實的“止觀雙運”的禪定功夫為基礎，其中打坐是一種最為重要的輔助形式。

忽視打坐修定而論參禪，那是完全錯誤的，會陷入胡思亂想之中！

專欄

坐禪：從入門至久坐

作者：建章君