《孟子·離婁章句下》之十一

禹、稷都是堯舜時期的官員，大禹治水，讓泛濫于大地的洪水可以沿著固定的河道流入大海，然后人民才能“得平土而居之”，稷是掌管農(nóng)業(yè)之官，教民耕種，被認為是開始種稷和麥的人。禹稷都生活于堯舜治下的升平之世，有機會把自己的才能用于造福人民，而且不辭辛勞，三過家門而不入，孔子稱贊他們?yōu)橘t人。顏回是孔子的弟子，生活于春秋亂世，要出仕就只能為暴君貪官做事，所以甘愿過一種窮困清貧的生活，一般人都會覺得這樣的生活是痛苦的，而顏回卻能安貧樂道，孔子在諸多弟子中獨推重顏回這個看起來沒有什么成就的弟子，認為只有顏回和自己可以做到“有道則現(xiàn)，無道則隱”。

禹稷生活于平世，積極有為，也做出了非常大的功績，顏回當亂世，安貧樂道，甘于清貧，孟子認為如果禹稷和顏回易地而處也會做出和對方一樣的選擇，即顏回如果生活于平世，也會積極有為，事君而致其身，而如果禹稷生活于春秋亂世，也會甘于清貧的生活，是否確實如此，歷史無法假設(shè)，我們只能說只有圣賢能夠知圣賢之心，孟子認為禹、稷、顏回同道，實際上也是認為自己和他們是同道者，也會象他們那樣“有道則現(xiàn)，無道則隱”，所以這里的同道，更類似于說有相同的世界觀、人生觀和價值觀，因為有相同的三觀，所以看待世界和對待世界的方式是一樣的，遭遇到相同的世事，就會做出相同的選擇。

最后所引用的例子，似乎是以日常普通人可理解的行為來說明為什么禹稷和顏回是同道的，比如我們看到：自己家里有人打架的時候，自己就會顧不上束發(fā)帶帽，披頭散發(fā)也趕快過去把他們給拉開；但如果是其他人家里有打斗的，也披頭散發(fā)的趕快去勸架，就讓人感覺很奇怪了，即使在家不出門也是正常的。這兩種處理方式都是基于同樣的心理，并不是說你這兩種情況下的處理問題的原則發(fā)生了什么變化。以此來說明，圣賢的心是相同的，但針對不同的背景，即使面臨相同的問題也會有不同的處置方式，所以禹稷為當時的天下人奔波勞累是圣賢，顏子居陋巷，安貧樂道也是圣賢。

匡章這個人，從孟子后面所描述的情景看，應該是和父親之間發(fā)生了矛盾，被父親趕出了家門，結(jié)果自己在外面干脆就也不結(jié)婚成家了，成了一個老光棍，如果從“不在父母跟前盡孝”以及“不孝有三，無后為大”的角度，這肯定是一個不孝之人，這樣的人，即使在現(xiàn)代的社會，估計也會被鄉(xiāng)鄰指指點點，認為是一個脾氣古怪的人，所以可能大家都會遠離他，甚至孤立他，但孟子卻對這樣的一個人多有交往，而且對待這個人還非常尊敬，非常有禮貌，所以弟子會感到很奇怪，你一直提倡盡孝道，為什么對這樣一個不孝的人，還這么禮貌待之呢？

孟子的解釋，概括而言，就是說造成這樣的狀況不是匡章的錯，因為一般認為的不孝的人的情況，匡章一樣也不沾，他只是由于沒有處理好和父親之間的關(guān)系，被父親趕了出來，因為不能盡孝，自己很自責，所以連老婆孩子也不要了，也就是說，匡章從心里上還是一個孝子的心，只是面對這樣的局面沒有找到一個更圓滿的解決辦法。所以集注認為，這主要體現(xiàn)的是圣賢的至公至仁之心，“于眾所惡而必察焉”，并不是說贊同匡章的做法，只是能夠看到匡章做出這樣行為背后的心理動機，“特哀其志而不與之絕耳?！?/span>