河圖》之謎

《河圖》到底是什么，古人在向我們傳遞什么樣的信息，與《洛書》一樣，至今乃是個(gè)謎。一千年來，人們苦苦求索，企昐揭開《河書》之謎。

　《河圖》《洛書》探 秘 

  《河書》、《洛圖》之謎

   （四）吳澄“龍馬背負(fù)說”

    《河圖》、《洛書》的出現(xiàn)有個(gè)傳說，說《古河圖》是伏羲時(shí)代河中有龍馬背負(fù)的圖象，《古洛圖》是大禹時(shí)代洛水之神龜背負(fù)的圖象。

    元·吳澄《易纂言》認(rèn)為：“河圖者，羲皇時(shí)，河出龍馬，背之后毛，后一六，前三七，左三八，右四九，中五十。以象旋毛星點(diǎn)，而謂之圖。羲皇則其陽奇陰偶之?dāng)?shù)，以畫卦生蓍?！保ㄒ娮髨D）

吳澄又說：“洛書者，禹治水時(shí)，洛出神龜，背之拆文，前九后一，左三右七，中五，前之右二，前之左四，后之右六，后之左八。以其拆文如字畫，而謂 書。禹則自其一至九之?dāng)?shù)，以敘洪范之疇?！保ㄒ娤聢D） 

    這些帶有神話色彩說法沒有得到易界的認(rèn)同。然而，說《洛書》出于龜象還是有道理的。朱熹說“《洛書》蓋取龜象。”古人占卜時(shí)用龜，認(rèn)為龜是可以通神靈的。在河南舞陽賈湖一處距今約八千年的裴李崗文化遺址中，發(fā)現(xiàn)有龜殼隨葬，龜殼內(nèi)放有數(shù)量、大小、顏色不等的石子。安徽含山出土的“含山玉片”，出土?xí)r是夾在玉制龜?shù)母辜着c背甲之間與玉龜一同放置在墓主人的胸口上，這是否說明，在五千年前、或許更早就有“洛出神龜”的傳說。馮時(shí)在《星漢流年》中說：“假如這個(gè)玉版真的能與神秘的圖書建立某種聯(lián)系的話，那么它就將第一次把‘洛書’與神龜連在一起，我尤其應(yīng)該注意，玉版夾放在龜甲之中，這個(gè)事實(shí)和歷來最令人難以置信神話般的怪談卻可以相互印證起來，因?yàn)闈h代的緯書中普遍流行著所謂‘元龜銜符’、‘元龜負(fù)書出’、‘大龜負(fù)圖’的說法，這些說法竟也能找到它的事實(shí)依據(jù)?！边@還需要我們研究、探討。

《河圖》之謎

      諸家對(duì)《河圖》的論述

    陳摶首先得到了河、洛等圖，按道理說，他對(duì)這些圖的意思應(yīng)該是明了的?？墒牵悡恢鲝垺安涣⑽淖帧?，讓人們“嘿觀其象”，“悟”出什么道理就是什么道理。伏羲時(shí)代沒有文字，向我們打了一個(gè)啞語；陳摶也是用啞語對(duì)啞語，他畫了二十張圖以演譯天地變化之?dāng)?shù)，但也沒有文字，不知什么原因，最后連這些圖也沒有傳下來。這就給我們留下了許多懸念，后人只能是仁者見仁、智者見智，使人更不知所措了，不知到底誰說得對(duì)?，F(xiàn)將易家對(duì)《河圖》的主要觀點(diǎn)介紹如下。

    《河圖》五行說　南宋·蔡元定與朱熹合著《易學(xué)啟蒙》，對(duì)孔子“天地之?dāng)?shù)”作解說：

    夫子所以發(fā)明《河圖》之?dāng)?shù)也，天地之間一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化，無不管于是焉。故《河圖》之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以為數(shù)者，不過一陰一陽，以兩其五行而已，

    蔡元定和朱熹是以五行說來解釋《河圖》的。認(rèn)為三、八居?xùn)|為木，二、七居南為火，四、九居西為金，一、六居北為水，五、十居中為土。由東左旋，從東到南為木生火，由南到中為火生土，由中到西為土生金，由西到北是金生水，由北到東是水生木，周而復(fù)始。認(rèn)為《河圖》以生數(shù)為主，以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)，即以“一二三四五”統(tǒng)帥“六七八九十”，生數(shù)居于內(nèi)，成數(shù)居于外，以中為主。

    這種《河書》五行說對(duì)易界影響較大，諸家多從此說。

   《河圖》天地交說　明·來知德認(rèn)為，《河圖》的一、三、五、七、九是奇數(shù)，相加為二十五；二、四、六、八、十是偶數(shù)，相加為三十。奇偶總數(shù)為五十五，然偶大于奇。奇數(shù)是五位，偶數(shù)也是五位，這體現(xiàn)了奇位與偶位相合之理。他說：“一、三、五、七、九，陽也，天之象也；二。四、六、八、十，陰也，地之象也，即奇偶位次，而天地之交見矣。”

    在《易經(jīng)來注圖解》載有下圖：

    此圖是說，白圈代表陽為天，陽氣生于正北，長于正東，盛于正南，極于正西。黑點(diǎn)代表陰為地，生于正南，盛于正西，極于正北，終于正東。五、十居中，內(nèi)為陽，外為陰。此是天地定位、陰陽相交之圖。

    內(nèi)方外圓說　清·萬年淳在《易拇》中載有一圖，見下圖：

    他說：“蓋《河圖》外方而內(nèi)圓，一、三、七、九為一方，其數(shù)二十也；二、四、六、八為一方，其數(shù)亦二十也；中十五，共五十五數(shù)。中十點(diǎn)作十方圓布，包五數(shù)在內(nèi)，此外方內(nèi)圓。而五數(shù)方布在中者。中一圈即太極圓形，外四圈分布四方，為方形，十包五在內(nèi)，仍在圓中藏方、方中藏圓，陰中有陽、陽中有陰之妙也。”此圖左邊六合一為七，右邊二合七為九，下邊三合八為十一，是邊四合九為十三，中間五合十為十五?？倲?shù)為五十五，皆為陽數(shù)。與《洛書》對(duì)位相合，是《河圖》包裹《洛書》之象。

    這種說法不被易界所認(rèn)可。但將其分成兩圖，卻給人以啟示：何不將天與地分開呢？這樣不是可以把問題說得更清楚嗎！筆者后面所繪之圖，就是受此圖的啟發(fā)而來。

    先天配《河圖》說　清·李光地《周易折中》載有下圖：

    此圖是對(duì)宋·朱熹、蔡元定合著的《易學(xué)啟蒙》中有關(guān)《河圖》論述的解釋。朱、蔡說：“《河圖》之虛五與十者，太極也。奇數(shù)二十，偶數(shù)二十者，兩儀也。以一、二、三、四為六、七、八、九者，四象也。析四方之合，以為《乾》、《坤》、《離》、《坎》；補(bǔ)四隅之空，以為《兌》、《震》、《巽》、《艮》者，八卦也。”

    這說的是什么意思呢？

    《河圖》中生數(shù)是一、二、三、四，各加上中間的“五”，即是六、七、八、九，這就是老陽、少陰、少陽、老陰之?dāng)?shù)，為“四象”。四象生八卦，分北方一、六之?dāng)?shù)為《坤》卦，分南方二、七之?dāng)?shù)為《乾》卦，分東方三、八之?dāng)?shù)為《離》卦，分西方四、九之?dāng)?shù)為《坎》卦，這樣就將四正的位置定下來了；而《兌》、《震》、《巽》、《艮》則居四隅，這就形成了八卦。左邊由《坤》至《離》，則陽內(nèi)而陰外，表示陽長陰消；右邊由《乾》至《坎》，為陰內(nèi)陽外，則陰長陽消，陰陽二氣正反互根，循環(huán)不已。

    此圖是想說明，《河圖》是畫八卦的依據(jù)。

    則《河圖》畫卦說　清·江永對(duì)《河書》、《洛圖》進(jìn)行了全面而又深入的研究，著有《河洛精蘊(yùn)》，此書中載有如下圖：

    江永認(rèn)為：“《河圖》之?dāng)?shù)，水北火南，木東金西，先天含后天之位。而其所以成先天八卦者，乃是析圖之九、四、三、八，以當(dāng)《乾》、《兌》、《離》、《震》之陽儀。分陽之二、七、六、一，以當(dāng)《巽》、《坎》、《艮》、《坤》之陰儀?！睆纳蠄D橫向看，是陽儀；縱向則是陰儀。如果將其畫成圓圖，則就是“先天八卦圖”，《乾》、《兌》、《離》、《震》在左，《巽》、《坎》、《艮》、《坤》在右，中而分之就是兩儀。其表現(xiàn)在卦的下一畫，橫向四卦的下一畫均是，縱向四卦的下一畫都是，這就是兩儀。

    江永說：“方其生八卦，則一儀分為四；方其生四象，則一儀分為二?！边@是什么意思呢？

江永認(rèn)為，兩儀既不以奇偶為準(zhǔn)，也不以生成數(shù)為準(zhǔn)，而是以縱橫排列為準(zhǔn)。橫向是陽（），縱向?yàn)殛帲ǎ?，各分為二之組合就是“四象”：太陽、少陰、少陽、老陰。如若將一儀分為四，則就組成了八卦。其實(shí)，橫向在“四象”下各加，就成為、、、四卦；縱向在“四象”下各加，就成了、、、四卦。江永認(rèn)為：“不但八卦如此，六十四卦亦然。左邊三十二卦之下一畫，可連為一陽；右邊三十二卦之下一畫，可連為一陰也?！边@樣就形成了六十四卦。

江永否定了朱熹四象位和數(shù)分為二說，認(rèn)為九、八、七、六固然是四象數(shù)之實(shí)，而一、二、三、四亦是數(shù)之實(shí)，而不僅僅是次序之位。他說：“太陽居一，藏于西方之九四，九減十為一，四減五為一，九為太陽，而四亦為太陽。少陰居二，藏于東方之三八，八減十為二，三減五為二，八為少陰，而三亦為少陰。少陽居三，藏于南方之三七，七減十為三，二減五為三，七為少陽，而二亦為少陽。太陰居三藏于北方之一六，六減十為四，一減五為四，六為太陰，而一亦為太陰?！?/p>

伏羲是怎樣則《河圖》而畫八卦的呢？江永說，伏羲是先畫一個(gè)“”，以象陽，表示自西向東的九、四、三、八之橫數(shù)；再畫一個(gè)“”，以象陰，表示由南到北二、七、六、一之縱數(shù)。然后，在“”上再加一“”，以象太陽；在“”上再加一“”，以象少陰；在“”之上再加一個(gè)“”，以象少陽；在“”之上再加一“”，以象太陰，這樣“四象”就形成了。下面就簡單了，在“四象”下各加一“”，則成為《乾》、《兌》、《離》、《震》四卦；在“四象”下各加一“”，就組成《巽》、《坎》、《艮》、《坤》四卦，這樣八卦就畫出來了。

    自《河圖》問世一千年來，各家說法紛紜，立論眾多，此節(jié)只介紹了有代表性的論述。

《河圖》之謎

    《河圖》五行說辨疑

    上面提及，宋·朱熹、蔡元定的“五行造化”之說，在易界廣為流行，后人多是用五行來解釋《河圖》，其有代表性的觀點(diǎn)有：

    天以一生水，地以二生火，地以四生金，天以五生土。五勝相乘，以生小周。（《漢書·律歷志》）

    五行之辨，始于圖書……河圖之左旋而順者，相生之機(jī)也。洛書之右旋而逆者，相克之機(jī)也。生克即定，而五行具焉……。（胡煦，轉(zhuǎn)引自《圖典精華》）

    天以一生水，地以六成之；地以二生火，天以七成之；天以三生木，地以八成之；地以四生金，天以九成之；天以五生土，地以十成之，此《河圖》五行生成之?dāng)?shù)也。（清·陳夢雷《周易淺述》）

    八卦五行，水火一而木金土各二，此后天一大節(jié)目，六十四卦之分宮于此，其源自一水、二火、三木、四金、五土地。即已翂清濁，分氣質(zhì)，亦是《河圖》四象之變化。（清·江永《河洛精蘊(yùn)》）

    這里有一個(gè)問題：五行之說到底始于何時(shí)？

    五行之說最早出現(xiàn)于《尚書》，《洪范》中箕子說：

    鯀陻洪水，汨陳其五行……五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。

    大禹之父在治理河水時(shí)，采用“堵”的辦法，沒有遵循五行的規(guī)律，所以失敗了，鯀被舜帝放逐到羽山而死。禹繼父業(yè)，上天賜給他“洪范九疇”，其一就是“五行”，用此法治水取得成功。五行就是水、火、木、金、土，這是宇宙間五種最基本的物質(zhì)。水向低處流，火向上燃燒，木可以彎曲或伸直，金可以順從人意改變形態(tài)，土可以種植百谷。水可產(chǎn)生咸味，火產(chǎn)生苦味，木產(chǎn)生酸味，金產(chǎn)生辣味，土產(chǎn)生甜味。這將五行及其屬性就得很清楚了。有人據(jù)此說五行之說始于夏代。

    《史記·歷書》說：“神農(nóng)以前尚矣。蓋黃帝考定星歷，建立五行，起消息，正閏月。”司馬遷認(rèn)為，神農(nóng)氏之前太久遠(yuǎn)了，已無法考證，他猜測是黃帝考定的星辰歷法，建立的五行，這種說法有其可信的地方。

    《黃帝內(nèi)經(jīng)》是我國最古老的中醫(yī)理論專著，它是用陰陽五行學(xué)說和“天人感應(yīng)”的原理來解釋人的生理、病理、診斷、治療和預(yù)防的，可謂“中醫(yī)學(xué)寶典”。是用黃帝與太醫(yī)岐伯對(duì)話的形式全面而系統(tǒng)地提出了五行學(xué)說與醫(yī)學(xué)的關(guān)系：

    “天有四時(shí)五行，以生長收獲，以生寒燥濕風(fēng)?！?/p>

    “五行者，金、木、水、火、土也”

    “東方生風(fēng)，風(fēng)生木……南方生熱，熱生火……中央生濕，濕生土……西方生燥，燥生金……北方生寒，寒生水。”

這里明確說明了五行的方位，東木、南火、中土、西金、北水，與《河圖》的方位是一致的。

    問題在于：《素問》是否是黃帝時(shí)期的著作？這是一個(gè)歷史遺案。

    《漢書·藝文志》載“《黃帝內(nèi)經(jīng)》十八卷。”這其中有《素問》九卷，《靈樞》九卷，合為十八卷。這說明，在漢之前就有此書。中國醫(yī)學(xué)淵源甚古，在新時(shí)器時(shí)代就有“神家嘗百草，始有醫(yī)藥”的記載，黃帝論醫(yī)是不奇怪的。黃帝與岐伯的論述一代一代傳了下來，后人整理成書有可能加入了一些新的觀點(diǎn)，但必定會(huì)保留原貌?！端貑枴吠ㄆv的就是“陰陽五行”與人體的關(guān)系，這是該書的靈魂，這不可能是后人加進(jìn)去的。所以說黃帝時(shí)就有了五行說是可信的，當(dāng)然，這只是推測，司馬遷也只是說“蓋（大概）”，還有待出土文物的驗(yàn)證。

    如果說黃帝時(shí)就有了五行說，那么，這是否意味著是從伏羲時(shí)代繼承下來的呢？伏羲到黃帝尚有一千多年的歷史，要知道，越是在生產(chǎn)力低下的情況下，人的認(rèn)識(shí)就越緩慢，從人的認(rèn)識(shí)規(guī)律上來看，當(dāng)時(shí)還不可能掌握這種學(xué)說。八卦的取象是：乾為天、坤為地，震為雷，巽為木，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤，這是當(dāng)時(shí)人們所認(rèn)識(shí)到的宇宙間的八種物質(zhì)，與“五行”不是一個(gè)概念；如果說這是“五行”的雛形，還是可信的。就是在新時(shí)器時(shí)代尚沒有金屬物的出現(xiàn)，人們不可能對(duì)“金”有所認(rèn)識(shí)?？鬃釉凇兑讉鳌分胁]有提到五行，孔子說的“天數(shù)五”、“地?cái)?shù)五”，是指“一、三、五、七、九”和“二、四、六、八、十”這兩組數(shù)，不是五行。《說卦傳》“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射”，說的是八卦的方位，也不是五行的生克關(guān)系。所以， 用五行之說解釋《河圖》，只能是后人用當(dāng)時(shí)流行的理論來解釋《河圖》，這不是《河圖》的本義！

《河圖》探秘

    《河圖》說的不是五行，那么，它到底講的是什么呢？它在向我們傳遞一個(gè)什么樣的信息呢？先讓再我們認(rèn)識(shí)一下《河圖》，見下圖。

    河、洛都是由黑點(diǎn)和白圈組成的，這可能是古人“結(jié)繩記事”的產(chǎn)物，黑點(diǎn)是實(shí)扣，白圈是虛扣。

孔子說：“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。”這說的是什么意思呢？，其意已經(jīng)很明確，那就是：白圏一三五七九是天數(shù)，黑點(diǎn)二四六八十是地?cái)?shù)。《河圖》所反映的就是“天”和“地”?！兑住放c天文、地理有著密切的關(guān)系，它就是“仰觀于天，俯察于地”的產(chǎn)物。古人認(rèn)為天是圓的，地是方的，根據(jù)“天圓地方”說，白圏者應(yīng)該是圓圖，代表天；黑點(diǎn)應(yīng)該是方圖，代表地。筆者將天與地剝離開來，繪制成下圖：

    此圖圓者是天，白圏分別是木、火、金、水、土五星。這是人的肉眼能夠看見的最亮的五顆行星，也是古人“仰觀天文”首先認(rèn)識(shí)到的天文現(xiàn)象。這五顆星的運(yùn)動(dòng)與四時(shí)推移、晝夜變化以及世間吉兇有著密切關(guān)系，理所當(dāng)然被古人所關(guān)注。

    此圖方者代表地，黑點(diǎn)分別為東、西、南、北、中五方。

    五星古稱“五緯”，它們是歲星（木星）、熒惑星（火星）、填星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）。這五顆星基本上是依次運(yùn)行，每星各行七十二天，五星合計(jì)是三百六十天。遠(yuǎn)古時(shí)曾有過十月歷治，即一年十個(gè)月，每月三十六天，每月三個(gè)節(jié)氣，全年三十個(gè)節(jié)氣。陳久金等先生在《彝族天文學(xué)史》中介紹，彝族遠(yuǎn)古時(shí)使用的就是十月歷，至今彝族霉素一代畢摩（巫師）還在使用，他們推測《河圖》是彝族先祖所作。所謂十月歷，即根據(jù)每星運(yùn)行七十二天，二而分之，即每月三十六天，十個(gè)月三百六十天。古人用“十天干”記年，這說明當(dāng)時(shí)用的是十月歷。

    天和地是怎樣相交的呢？鄒學(xué)熹《中國醫(yī)易學(xué)》對(duì)此作了深入研究。

    水星一年兩次行經(jīng)北方，分別是一月和六月，故在天圖上用一個(gè)白圏表示，地圖上用六個(gè)黑點(diǎn)表示。同樣，火星行經(jīng)南方時(shí)是二月和七月，用兩個(gè)黑點(diǎn)和七個(gè)白圏表示；木星運(yùn)經(jīng)東方時(shí)是三月和八月，用三個(gè)白圏和八個(gè)黑點(diǎn)表示；金星運(yùn)經(jīng)西方時(shí)是四月和九月，故用四個(gè)黑點(diǎn)和九個(gè)白圏表示；土星運(yùn)行在中央則是五月和十月，故用五個(gè)白圏和十個(gè)黑點(diǎn)表示。這樣就將一年十個(gè)月相交的具體時(shí)間標(biāo)識(shí)出來了。

    五星的運(yùn)行還是古代記日記時(shí)的依據(jù)。

    水星于每天子時(shí)和巳時(shí)見于北方，每月逢一、六（初一、初六、十一、十六、二十一、二十六），日月會(huì)水星于北方。

    火星每天丑時(shí)和午時(shí)見于南方，每月逢二、七（初二、初七、十二、十七、二十二、二十七），日月會(huì)火星于南方。

    木星每天寅時(shí)和未時(shí)見于東方，每月逢三、八（初三、初八、十三、十八、二十三、二十八），日月會(huì)木星于東方。

    金星每天卯時(shí)和申時(shí)見于西方，每月逢四、九（初四、初九、十四、十九、二十四、二十九），日月會(huì)金星于西方。

    土星每天辰時(shí)和酉時(shí)見于中央，每逢五、十（初五、初十、十五、二十、二十五、三十），日月會(huì)土星于中宮。

   我們將上面的論述歸結(jié)起來，列成下表：

 　　　　　　　　　　　　河圖與日月時(shí)相交表

    從上表我們可以清楚地看出，之所以一個(gè)白圏和六個(gè)黑點(diǎn)組合在一起，是因?yàn)椋?、六月金星?huì)于北方，并且每逢一、六日金星與日月都會(huì)于北方。余此類推。古人把這種天文現(xiàn)象用結(jié)繩方法記錄下來，便形成了《河圖》。這個(gè)白圈和黑點(diǎn)，很可能是結(jié)繩記事，以此來表示天體運(yùn)行和天地相交的規(guī)律，這是“仰觀俯察”的最原始、最真實(shí)的記錄！

    至于說“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十”，這是一年十個(gè)月天地相交的關(guān)系，一月和二月、三月和四月、五月和六月、七月和八月、九月和十月，兩兩相對(duì)，天為奇數(shù)為陽，地為偶數(shù)為陰，“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合”，天數(shù)是五組共二十五個(gè)，地?cái)?shù)五組共三十個(gè)，它們運(yùn)行時(shí)便產(chǎn)生了年、月、日、時(shí)，真是巧奪天工！

有人會(huì)說，這不正是木、火、土、金、水嗎？不是！這木火土金水說的是五星而不是五行，這個(gè)星的命名是后來才有的，古時(shí)并不叫這個(gè)名稱，與現(xiàn)在所說的五行沒有關(guān)系。

    “《易》與天地準(zhǔn)”（《系辭上》），《河書》既然是“此所以變化而行鬼神”，那么，天地之間的一切事物都應(yīng)該包括在其中。用五行生克來解釋《河圖》是通的，就是今天用宇宙爆炸、量子力學(xué)、全息理論……來解釋它也是通的，這就是《河圖》的智慧魅力所在！

    用五行生克來解釋《河圖》，將其內(nèi)涵拓寬了，使易學(xué)的研究領(lǐng)域更廣了。筆者不是反對(duì)用五行來解釋《河圖》，而只是說這不是《河圖》的本義。