卷中：化機(jī)
“天有五星,地有五行,天分星宿,地列山川,氣行於地,形麗於天,因形察氣,以立人紀(jì)”。五星乃天之象，五行乃地之質(zhì)，此借五行言地之五星，巒頭五星歌云：“木直,金彎,土宿橫,火星尖秀向南生,水星一似生蛇走,說(shuō)與時(shí)師論五行”。天高而尊；星宿炫耀，日月五星，七政四余，周天羅列，分宮布象。地卑谷淵；山川乃列，五行之質(zhì)成形列體，星巒禽獸，龍、虎、玄、雀。此正謂之“天光下臨，地列山川”。氣至形變，形聚氣生，天地互根，形氣具備，人道中立。此正謂之：“立天之道,曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義，陰陽(yáng)成象，剛?cè)岢少|(zhì)”。天上有五星五氣，地上有五行五質(zhì)，有五常五性。仰觀俯察，以立三才之道。天與地，氣與質(zhì)，兩相交感，而人寓乎其間，天地則鍾靈毓秀，人杰地靈?！耙蛐尾鞖狻币圆鞖庵A，以因形之所呈。有形則有氣，有氣則有形，形氣合一，氣質(zhì)全備，有形無(wú)氣，形亦死形，有氣無(wú)形，氣亦死氣。故形氣蓋分生死，存乎陰陽(yáng)，形有動(dòng)靜，雌雄有別。氣有往來(lái)，形分順逆。氣有清濁，形有善惡。氣有厚薄，形有大小。地理之道理蓋於此。天地交感，人道中立。形氣交通，機(jī)萌生息。而人紀(jì)立矣?！白衔⑻鞓O,太乙之御,君臨四正,南面而治,天市東宮,少微西掖,太微南垣,旁照四極。四七為經(jīng)，五德為緯，運(yùn)斡坤輿，垂光乾紀(jì)，七政樞機(jī)，流通終始”。此乘上文“天分星宿，地列山川講“天”說(shuō)“地”?！兑住吩弧疤齑瓜笠?jiàn)吉兇”。此文言天星垣局以應(yīng)四正、四獸。二十四天星統(tǒng)於四垣，此四垣為天星最貴，惟紫微、天市、太微三垣有帝座，建都有驗(yàn)。四垣臨蒼龍、白虎、朱雀、玄武、四獸，各代七宿分野，四七者；二十八宿也，七政樞機(jī)，布列經(jīng)緯，七政即陰陽(yáng)五行之本，樞在北斗，布列周天，以房、虛、昴、星、應(yīng)日；心、危、畢、張、應(yīng)月；角、斗、奎、井、應(yīng)歲；尾、室、觜、翼、應(yīng)熒惑；亢、牛、婁、鬼、應(yīng)太白；箕、壁、參、軫應(yīng)辰星；氐、女、胃、柳、應(yīng)鎮(zhèn)星；各臨其舍。經(jīng)星立極，經(jīng)緯縱橫，渾天周度，星宿各居纏舍，日月五星往來(lái)如緯，步天有度，下臨有界，吉兇有兆，五星有五德；木為歲星，東主春令，其德為仁；火為熒惑，南主夏令，其德為禮；土為鎮(zhèn)星，中主四季，其德為信；金為太白，西主秋令，其德為義；水為辰星，北主冬令，其德為智。七政即日月及五星；金水日月四吉及四獸分野星宿具在其中。七政躔舍，斗轉(zhuǎn)星移，運(yùn)氣流行。坤輿乃地道，地紀(jì)之謂。《素問(wèn)天元紀(jì)大論》曰：“終地紀(jì)者,五歲為一周”此言運(yùn)氣學(xué)說(shuō)也?！翱疤斓溃浀氐?，上數(shù)天文，下度地紀(jì)”。乾為天，乾紀(jì)為天紀(jì)，天紀(jì)地紀(jì)，四時(shí)更替，五行氣機(jī)隨動(dòng)，五德之性盛衰合機(jī)隨緣。吉兇可兆。古云：“燥宿葬埋為吉,威星征討稱(chēng)良”燥宿即翼，尾，室，觜四火禽。威星即亢，牛，婁，鬼四金禽也。凡遇火禽唯葬埋最吉，若造舍，開(kāi)門(mén)主火災(zāi)。凡四金禽唯利上任岀征，空手求財(cái)，作灶釘門(mén)，岀行商販皆宜。二十八宿；凡擇日得斗首五氣，值時(shí)令得位，格局蓋吉，更遇天星值日辰上，合方合向，又逢時(shí)令生旺登垣，謂之天星照命。此正謂之：“一經(jīng)一緯意不同”矣。由是；七政流行，運(yùn)斡坤輿，天道生，地道成，人道立。地理之法，原於二氣化育，運(yùn)氣流行，日月纏耀，挨星五兆。此方為挨星之真原。“地德上載，天光下臨，陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng)，陰陽(yáng)相見(jiàn)，福祿永貞，陰陽(yáng)相乖，禍咎踵門(mén)”。天光下臨，陽(yáng)氣始生，光運(yùn)流行，六氣布施，水火相濟(jì)。地德上載以乘。五行皆備，萬(wàn)物萌生，理於陰陽(yáng)，相濟(jì)相生。世間萬(wàn)物無(wú)不含有陰陽(yáng)之體，無(wú)不含有陰陽(yáng)化育之道。從陸地到海洋，水生動(dòng)植；無(wú)不由雌雄相濟(jì)，媾合化育而成也。然運(yùn)氣流行，化育失時(shí)，火水未濟(jì)，亦不能繁盛之。春播冬藏，性乘孕機(jī)。若陰陽(yáng)失調(diào)，皆為病理。病而不育，育而不盛，蓋於理中。比喻；在同一塊地里播放種子，一半由其自然生長(zhǎng)，另一半賦之與水，賦之與氣而不賦之於光。其結(jié)果是截然不同的。這就是陰氣，陰水的病理。春天菜農(nóng)種大蔥，必過(guò)了春分春社日方可下種，否則！同一樣的種子，種早了就起苔秀苞打種不長(zhǎng)大蔥。這就是無(wú)形運(yùn)氣的作用。他可以改變種子的基因要素。因此古人仰觀天文，俯察地理，利用陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)，發(fā)明了地理之術(shù)。古人用北斗為統(tǒng)攝陰陽(yáng)二氣之綱紀(jì)。使用七星、九星挨星布運(yùn)，使用五行而兆吉兇，使用陰陽(yáng)順逆、朝迎而調(diào)陰陽(yáng)?！绊樥卟嬲咄觥?，陰陽(yáng)合昌乃吉，“陰陽(yáng)相乖，禍咎踵門(mén)”。天有天之陰陽(yáng)，地有地之陰陽(yáng)，氣有氣之陰陽(yáng)，山有山之陰陽(yáng)，水有水之陰陽(yáng)，數(shù)有數(shù)之陰陽(yáng)，萬(wàn)物皆據(jù)陰陽(yáng)之體。陰陽(yáng)化育，三才具備，其道成矣。“運(yùn)斡”乃言五運(yùn)六氣”“元運(yùn)之流轉(zhuǎn)，“坤輿”者；地道也．其意在於運(yùn)用運(yùn)氣流行之法，配合天地旋轉(zhuǎn)與氣運(yùn)的流轉(zhuǎn)，決定了地理術(shù)中的“順逆”與“顛倒”挨星之法?！按构馇o(jì)”乃是用天象星辰為紀(jì)綱，言其七政綱紀(jì)與九星權(quán)衡之意也。此乃真運(yùn)氣流轉(zhuǎn)微妙之玄機(jī)。北極七曜，左輔右弼而為九星；合於九宮，九宮九疇虛中五,合而為十。天心立極十道成象，混凝於氣者則合為五行，五星與五行合濟(jì)而成德緯，行四七經(jīng)度之間；日月往來(lái)，陰陽(yáng)闔辟，水火升降，八野流荒，無(wú)微不至，無(wú)氣不達(dá)，此乃真元空挨星之源?！瓣庩?yáng)相見(jiàn)”者；實(shí)乃體用相見(jiàn)。體者；山情水意也。用者；乃山上排龍與水里排龍之陰陽(yáng)星辰相見(jiàn)也。“天之所臨，地之所盛，形止氣蓄，萬(wàn)物化生，氣感而應(yīng)，鬼福及人，是故天有象，地有形，上下相須而成一體，此之謂化機(jī)”。天氣，地氣，中立人氣；形止氣蓄，天地人合一，氣感而應(yīng)，鬼福及人焉。乘上文“地德上載，天光下臨．．．．．．”之句，天上有的，地下亦然，此乃天地化育感應(yīng)的結(jié)果．故天有星宿，地列山川，天有九星，地有九星，天有天之五星，地有地之五星。這就是大自然的杰作。此正是“天有象，地有形”之謂也。然有氣則有形，形止則氣蓄，天氣下臨媾於地氣，地為之盛。因此天地二氣化育而胎孕穴星；所立之墓宅與天地之氣溶於一體，有感而應(yīng)，蔭子蔭孫。這就是上下相須，人道中立而化育一體的結(jié)果。是故；“一方水土養(yǎng)一方人”，“人杰地靈”，“山以仁靜，水以智流”，蓋於天地之德的造化之功．用現(xiàn)在的唯物主義科學(xué)觀分析問(wèn)題；這就是自然科學(xué)。其理在於人們身居工作生活空間環(huán)境與其氣場(chǎng)的感應(yīng)與陰陽(yáng)二氣的化育結(jié)果。這就是陰陽(yáng)不調(diào)而為病，陰陽(yáng)相乖而為禍的道理。天有不測(cè)，地有所及；事有所巧，物有所妙；自然而然，人道逢緣；陰陽(yáng)化育，機(jī)緣乃成；此正謂之化機(jī)。

下卷：化成
“無(wú)極而太極也，理寓於氣，氣囿於形，日月星宿，剛氣上騰，山川草木，柔氣下凝，資陽(yáng)以昌，用陰以成，陽(yáng)德有象，陰德有位”?！盁o(wú)極而太極”：據(jù)《國(guó)史周敦頤傳》所載《太極圖說(shuō)》其原文為“自無(wú)極而為太極”。朱熹在考訂《太極圖論》時(shí)便刪去了“自”與“為”二字。并一再解釋?zhuān)弧盁o(wú)極乃是指太極，非太之外復(fù)有太極也”。由此看來(lái)，古人并沒(méi)有把“無(wú)極”與“太極”的關(guān)系搞明白。因此各說(shuō)不一；《周易，系辭上》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”?！独献印返诙苏略唬?知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極"。根據(jù)《周易“系辭上》：“易有太極,是生兩儀”。如此太極即是陰陽(yáng)一體，合二為一的“太極”之體。這與《弄圓歌》所言：“我有一丸  ，黑白相合，雖是兩分，還是一個(gè)”。是一致的。既然《老子》有：“知其白，守其黑”。即言明了太極的陰陽(yáng)之體，既然先圣有；“復(fù)歸於無(wú)極”?？梢?jiàn)無(wú)極與太極是有先后因果變化的區(qū)別，不然就無(wú)從談；“復(fù)歸”二字?！白詿o(wú)極而為太極”,這是言其變化之序，從無(wú)極而化為太極。而不是朱熹所言：“無(wú)極乃是指太極”?！兜乩硇⊙a(bǔ)》一書(shū)中亦言：“無(wú)極即太極也,太極即無(wú)極也,非太極之外復(fù)有太極”。由此可見(jiàn)，古人也是大道不明。依本人參照《老子》與《太極圖說(shuō)》，進(jìn)一步證實(shí)了；“自無(wú)極而為太極”，即是；“無(wú)極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象”。方是圣人真旨。這正復(fù)合；“天地未判，混然一體，混沌蒙蒙，是謂無(wú)極  。陰者；凈極生陽(yáng)，陰陽(yáng)始判，乃成太極  。這就是：“自無(wú)極而為太極”，陰陽(yáng)化育的自然規(guī)律。無(wú)極即是道，是比太極更加原始  ，更加終極的混沌狀態(tài)。確切之；無(wú)極乃混沌之體，兩儀未分。太極乃物極而變，兩儀乃成。太極乃無(wú)極所受之命，為一理一源，乃萬(wàn)物之祖。大而宇宙，天地，乃大太極之一統(tǒng)。小而天下萬(wàn)物各具一小太極。陰陽(yáng)化育，萬(wàn)物萌生，皆始於無(wú)極而太極也。天地生成，在於一氣一形，氣則化始，形則化機(jī)，氣機(jī)化成，其理在焉。理者；大道也，天地之道乃為理?！盁o(wú)極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。形氣備焉。其理在於陰陽(yáng)二氣的氣機(jī)化成之因果，其理寓氣，氣囿於形之因果循環(huán)無(wú)端。氣囿於形；乃是本太極之形體所蘊(yùn)含，滋生，稟賦之氣。這就是氣能生質(zhì)，質(zhì)能化氣，“人在氣中,氣在人中”的道理。氣與質(zhì)乃是五行之氣，亦是五行之質(zhì)。這就是物象別類(lèi)分形的自然之理。形無(wú)氣不動(dòng)，氣無(wú)形不成，言氣；則形即寓，形不離氣，氣不離形，形氣合一  ，而為一體，始機(jī)合一而化成  ，太極之理焉。尋龍點(diǎn)穴，觀形察氣，始判陰陽(yáng)，生死可測(cè)。元空，雌雄可定。“日月星宿,剛氣上騰,山川草木,柔氣下凝,資陽(yáng)以昌,用陰以成。陽(yáng)德有象，陰德有位”。日月星宿，天光下臨，乃至剛氣上騰，這就是陰滋陽(yáng)生，萬(wàn)物萌生的道理。日月星宿 ，布列周天  ，有四時(shí)之序，五運(yùn)，六氣，三元九運(yùn)，七耀，五星均有其氣機(jī)生化之妙。地氣上騰 ，此乃“氣囿於形”也。言日月星宿者，乃天與氣。言山川草木者，乃地與質(zhì)。兩儀備焉。言剛氣上騰曰陽(yáng)。言柔氣下凝曰陰 。二氣備焉。資陽(yáng)以昌 ，用陰以成。乃陰滋陽(yáng)生 ，陽(yáng)滋陰長(zhǎng)。陰陽(yáng)化育，氣機(jī)乃成。這就是地理術(shù)中的 ；“陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng) ”； “陰陽(yáng)相見(jiàn)，福祿永貞 ，陰陽(yáng)相乖，禍咎踵門(mén)”的道理。言此陰陽(yáng)者；山水也，龍運(yùn)也 ，坐向也，形氣也，體用也，男女也........蓋在陰陽(yáng)一理之中。故此；上元用下元水，下元用上元水，陽(yáng)龍要逆水朝來(lái)，陰龍要順?biāo)瘉?lái)，二十四山管三卦；長(zhǎng)男配長(zhǎng)女，中男配中女，少男配少女而成三卦，乾坤父母老而退位。此皆理於陰陽(yáng)旺衰之道也?！瓣?yáng)德有象 ，陰德有位 ”。此指陰陽(yáng)形體而言 。接前；“資陽(yáng)以昌 ,用陰以成 ”此乃成‘形’成‘器’也。形則居陰陽(yáng)之體 ，其 “德”五行也 。由是；星巒有陰陽(yáng)之體 ，有五行，九星之德也。陰陽(yáng)形體各有其象，各居其位，中五立極，八國(guó)定位，德性各居，陰陽(yáng)布施，周流六虛，挨星之法成也，此言巒頭，星體形法之象為陽(yáng)，以立極定位理氣為陰，乃作法體用之陰陽(yáng)也?！暗赜兴膭?shì) ,氣從八方 ,外氣行形 ,內(nèi)氣止生 ,乘風(fēng)則散 ,界水則止 ”。此承上而言：“陽(yáng)德有象 ,陰德有位 ”。形氣兩備，體用咸明。以經(jīng)立極，太極乘之為四勢(shì)，八國(guó)乃就。四勢(shì)八國(guó)乃太極生成之象，乃河洛之形氣。皆是太極象位所主。故地理之術(shù)不離河洛之妙。四勢(shì)者；從四象而言；為青龍，為白虎，為朱雀，為玄武，四象長(zhǎng)生之所；居於寅申巳亥之位，其勢(shì)顯；高峻，卑下，橫展，直達(dá)之四勢(shì)形態(tài)。四勢(shì)應(yīng)四方之氣；五行乃為木火金水。青龍蜿蜒，白虎馴伏，朱雀翔舞，玄武垂頭，形態(tài)有兆，吉兇可驗(yàn)。青龍飛去，白虎嫉主，玄武拒尸，朱雀騰飛，兇兆見(jiàn)矣。氣從八方；乃四正四偶八方之氣布，時(shí)應(yīng)八節(jié)，三奇有兆。氣從八方，八方者；言方言卦，三八二十四爻，山水二十四位，四十八局，天氣周流，地氣萌生，行龍結(jié)穴。川流奔瀉，水逝而氣行，得會(huì)合水界氣止。一氣一形，一山一水，只有立極布象；元空，雌雄，挨星兆成。各得陰陽(yáng)配偶之形 ，天地交泰 ，"外氣行形 ，內(nèi)氣止生"。外氣者 ；天之氣也，內(nèi)氣者；地之脈血也 ?！帮L(fēng) ”氣也 ,動(dòng)而為陽(yáng)，“水”形也 ，靜而為陰 。這就是風(fēng)水自身之陰陽(yáng)。風(fēng)可以吹砂土而成丘，水可以積泥砂而成灘。這是風(fēng)水直接作應(yīng)於地理的“行形” ?！皟?nèi)氣止生” ,水聚龍駐 ,界水則止 ,止則聚蓄生氣，束咽起星。故謂之內(nèi)氣止生，止生者；只有停蓄，龍水會(huì)聚，形氣媾合方能聚氣萌生穴星，媾合者：首先是形的止，止者；乃山與川的雌雄界合，此乃山川形體之雌雄媾合界止。而后則為山與水，形與氣的陰陽(yáng)相見(jiàn)，此方為之“止生” 。尤如人之體 ；不得水谷無(wú)以滋生后天生氣 ，后天水谷無(wú)以乘體 ，何談谷氣滋生 ，此皆天地之道也 。古云 ：“人在氣中 ，氣在中 ”。人處在大氣之中 ；其氧 ；為人所需提供了內(nèi)需之外氣 ，大氣交換了外排之陰濁。氣在人中；氣領(lǐng)血行，陽(yáng)滋陰生，陰陽(yáng)調(diào)合，無(wú)以為病，然若無(wú)內(nèi)氣行血 ，谷氣化生 ，何以有生長(zhǎng)，男女無(wú)陰陽(yáng)之精氣媾合，何以有胎孕。孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)。只有內(nèi)外陰陽(yáng)二氣交感，一氣成因 ,這就是“太一”。故萬(wàn)物皆具陰陽(yáng)太極之體，地理亦然。只有外氣與內(nèi)體之形氣的陰陽(yáng)化育，方能成胎。然體無(wú)界水止，則不能化育生氣，這就是山水不交 ，雌雄不媾的道理 ?！疤熘R ,地之所盛,形止氣蓄,萬(wàn)物化生 ”，這方是天地陰陽(yáng)與形氣之陰陽(yáng)的媾合之妙?！俺孙L(fēng)則散，界水則止”。乘者；坐當(dāng)風(fēng)口也，亦為凹風(fēng)煞?！匆嘤兄^之風(fēng)水陰陽(yáng)不合，不藏風(fēng)聚氣，謂之相乘者。〉蓋因穴場(chǎng)風(fēng)吹氣散，非山水止生會(huì)聚之所。即謂之雌雄不交，外氣飄蕩，內(nèi)氣散亂不蓄 ，何來(lái)生氣 。雖有界水，但氣飄蕩，內(nèi)外雌雄不交 ，亦無(wú)生氣。因此龍穴需要周?chē)P(guān)攔，天門(mén)開(kāi)闊，地戶(hù)緊閉，得界水交會(huì)，方能止生內(nèi)氣。否則即是兇穴  “死穴或花假之穴  ?！笆枪剩樜逭?,用八卦 ,排六甲 ,布八門(mén) ,推五運(yùn) ,定六氣 ,明地德,立人道 ,因變化 ,原終始 ,此謂之化成 ”。此文乘上文言其“道”與“理”而言其“法” 。天地之道乃陰陽(yáng)之道。理者；天理，地理  ，人理。乃三才合一 ，故妙言“合理”。理不合，非理也。統(tǒng)而言之；這就是“道理”。萬(wàn)物陰陽(yáng)，一形一氣。萬(wàn)事萬(wàn)物不離太極生化之妙。此卷文乃兼形 ，兼氣 從性理而言，乃為之所用也。其理不離河珞，其法不離變易 ，錯(cuò)綜。隨氣運(yùn)行，隨機(jī)而化 ，傳經(jīng)論卦，順五兆  ，用八卦 ，推五運(yùn)，定六氣，布雷施 ，排六甲，相陰陽(yáng)，觀流泉 ，演太歲 ，擇日課，辨吉兇 。法不離於理 ，理不離於性 ，性不離於形，形不離於氣，氣不離於道，道即是陰陽(yáng)，道理明，則理昌 。天是形 ；星辰運(yùn)轉(zhuǎn)，寒署往來(lái) ，氣運(yùn)流行 ，此乃性 。人亦是形 ；男女合和，三綱五常之氣，亦其性。地是形；上承下載，山峙川流 ，草木榮枯，四時(shí)旺衰，其因於氣 ，亦是性主 。地理之道，原於性理之道，實(shí)乃性理之陰陽(yáng)，蓋屬天地之道也。然立天地之道，乘其四時(shí)，元運(yùn)之流轉(zhuǎn) ，仰觀天文 ,覆察地理 ,相陰陽(yáng) ,觀流泉，明元空，用六法。此乃堪輿之法也。五兆者；五行也，順五兆乃言順五行之氣，五行體於五星  ，當(dāng)審五星五行正變之體，立其體，辨生克，詳美惡。此所謂順五兆也。順者昌，逆者亡，順逆五兆而知生死也。用八卦；含先后天水法，體用之別。先天為體，后天為用，用者；用后天八卦兼用河洛以代九星。以此審零正，合城門(mén)，立元運(yùn)旺衰。排六甲；乃一四七運(yùn)起甲子之類(lèi)，流年布運(yùn)，每元分為二紀(jì)，三元乃得六甲。六甲乃；甲子，甲戌，甲申，甲午，甲辰，甲寅之旬首。審其紀(jì)年流轉(zhuǎn)，臨宮所兆，以卜災(zāi)祥。布八門(mén)；演生死，扶生氣。此八門(mén)非奇門(mén)而言，即布星於八宮以審生旺衰死。并配合太歲之法，“立地見(jiàn)分明”也。然其八門(mén)，古人多隱於混淆，其有二意；在於城門(mén)一訣最為良。水之來(lái)去,審城門(mén)定之,水從何方來(lái),風(fēng)從何方岀。水從何方去，風(fēng)從何方入。四正四偶皆有城門(mén)，故曰布八門(mén)。五運(yùn)者；乃十干化運(yùn)，一歲之五音，季時(shí)之盈虛也。六氣者；即地分時(shí)令六侯之代謝。其主氣又叫地氣；即風(fēng)木，君火，相火，濕土，燥金，寒水六氣也。六氣來(lái)於十二地支對(duì)化；子午對(duì)化少陰君火，丑未對(duì)化太陰濕土，寅申對(duì)化少陽(yáng)相火，巳亥對(duì)化厥陰風(fēng)木。六氣各有司令之時(shí)；如厥陰風(fēng)木為初氣，主春分前六十日又八十七刻半。以風(fēng)木為東方生氣之始。中州派玄空以九星吊替，擇日；以配合元運(yùn)，流年，山向運(yùn)盤(pán)中星皆與五運(yùn)六氣有關(guān)?！短煸o(jì)大論》曰；“動(dòng)靜相召,上下相臨 ,陰陽(yáng)相錯(cuò) ,而變由生也” 。這就是主制為臨 ，以侍為御的道理。明此法，而得天地正旺之氣，以蔭生氣，應(yīng)福極速也。然其諸法；均貫穿於楊公；元空 ，雌雄 ，金龍 ，挨星，城門(mén)，太歲之六法之中。知此者，方明地德；乾坤毓秀，山嶽鍾靈，居此者，方立人道，圣賢岀，豪杰湧。這正如《陽(yáng)宅天元賦》所言：天元垂象，九霄開(kāi)梵氣之中；大地秉靈，九野兆坤維之紀(jì)。龍馬以河圖啟瑞，神龜以洛書(shū)效珍。剖混沌之先機(jī)，昭乾坤之大法。自然妙化，至人因之。建都邑以御萬(wàn)邦 ，授室廬以綏兆姓 。“資陽(yáng)以昌 ,用陰以成”；從化始，化機(jī)，到化成，皆陰陽(yáng)變化之道也。物有生死，因從變化；這正如"生死歌"所云：“陽(yáng)生陰死,陰生陽(yáng)死。陰陽(yáng)生死，堪輿祕(mì)旨。皆生皆死，不生不死。錯(cuò)亂生死，其禍立至。岀得生死，太羅仙子”。這正謂之：陰陽(yáng)變化有因由，生死死生總無(wú)窮。天地輪回陰陽(yáng)理，龍馬龜書(shū)兆先機(jī)。此就是“因變化，原終始之意”。從理從象而言之，萬(wàn)物皆有變化與生死循環(huán)。從始到終，從終到始皆來(lái)原於化始，化機(jī)，化成至死而后生，生而復(fù)死，循環(huán)無(wú)端，這就是陰陽(yáng)天地之道也。

                                              玄龍子寫(xiě)於祖博堂
                                                                                                                                                              於庚寅年九月九日 ，