開經偈

無上甚深微妙法，

百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持，

愿解如來真實義。

 

請師父慈悲，為我等弟子開示法要。

關于六入，也不知道大家理解得如何了。我們必須要把六入這段經文搞清楚，才能學習下面的。

阿難，即彼目睛瞪發(fā)勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發(fā)勞相。因于明暗二種妄塵，發(fā)見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難，當知是見，非明暗來，非于根出，不于空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精，本無自性。若于空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄。本非因緣，非自然性。

重點：

因于明暗二種妄塵，發(fā)見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。

特別是：大家如果理解不到位，后面的五入你就更理解不到位了。我看這里面呢，今天還是討論這個，看你們認識怎么樣了。就對這兩句話展開，說說大家理解的程度。

學員回答中：……

通過大家的理解，今天不講課了。談談心。玩雜技的，大家都去看雜技。玩的什么呢？魔術。變海綿球。

于是呢，這個魔術師把兩只手伸出來讓大家看，“看我手上有東西嗎？”“沒有”“看見了？”“看見了”“沒有”翻了翻手背，手上有兩個海綿球。于是魔術師問，大家看我手上有東西嗎？有，海綿球?？匆娏耍靠匆娏?。于是他一合掌——不見了。再伸開掌的時候，大家都說“看不見了”

這說明了一個什么道理呢。對普通人認為，有所見就認為是能看見，沒有所見他就沒看見。普通人的凡夫見，是建立在物質上，建立在所見上的。普通的凡夫見，是建立在物質現象，與所見上的。普通人看見了物質，他這個看見，就是吸取了塵相。

吸取塵相了，怎么吸取的呢？你怎么看見的呢？當然是吸取了塵相——“我與所見當中有個能見性，才能看見物質現象”所以后面才有：普通凡夫的見，離開明暗二相，也就離開所見，也就沒有能見了。

【此見離彼明暗二塵，畢竟無體?！勘热缋蠋熢谥v臺上，拿著一本書，大家看見了么？看見了，是什么？一本書。于是把這本書放在抽屜里了，“看不見了”，或者用東西一遮“看不見了”

我們啊普通凡夫，這個見，和能見，都是建立在物質與現象上的，建立在所見上的。如果沒有了所見，他也就看不見。在這里，我得提問一下。這當然屬于第六識的范圍了。第六識與第七識的問題，還有第八識。

見分，相分，這屬于見分，見分是建立在相分上的，那么佛陀為什么要講這些呢？

為什么要分析清，眾生的眼入是建立在相分上的呢？

學員回答問題中......

你們學習嘛，我也不是什么老師，我只不過是多讀了幾天經文。給大家稍微地做點引導。在這里佛陀說眼入，主要是讓大家分析清，眾生是怎么對待看待這個見的。

當然，眾生也認為自己“我是能見”的，他這個能見是建立在所見的基礎上的，是第八識的見分相分，是落在相對觀點上的。如果沒有相分可依了他認為就看不見了。

就像剛才我說的，拿個東西讓你看“看見了”，用布一遮就“看不見了”，是建立在相分，只要是有能有所，建立在相分上，就是相對的。

在眾生角度上，于是便分別執(zhí)著，認為，認為能見是眼根能見，眼根能見，所以能見性是在身體里面的。也就是說，認為心在身內。

但是這都屬于妄生分別。為什么說屬于妄生分別。大家學習過前面的十番顯見了吧。見性是心，心是周圓一切處，不在身內，也不在身外。

那么認識清了心性是周遍一切處，不在身內不在身外。平時生活當中如果再用凡夫的取境法，去執(zhí)著“這是我看到的，那是我看到的”那不能夠當時回歸本性。

不能夠當下起觀。在這里分析出眾生的眼，是為了讓我們認清我們錯在哪里，我們錯在建立在相對上，還是建立在內外上。

眼睛是能見，外面是所見，能所關系。實際我們學習十番顯見，能所是一啊。根本沒有能見也沒有個所見，根本就是一個性能真心能見，這個真心就是如來藏。它是無處不在，周圓一切處的。

于是就沒有了見分也沒有了相分，只是心顯心現，于是就不用動那么多的分別執(zhí)著，“這是我見到的，那是我見到的”動這些分別執(zhí)著都是一些虛妄的錯誤認識。

大家搞明白了什么原因，為什么這里面要分析眼入呢？

學員回答問題中......

為什么要說眼入呢？就是為了說明眾生所謂的見是怎么回事。于是呢，前面已經講了十番顯見，你知道真了，你也知道妄了，你不老是在生活中搞能見所見，就對路了。有見分，有相分，你再落在二里面就錯誤了。沒有必要“這是我見到的，那是我聽到的”！

你見到你就正確地對待它，你聽到了你就正確對待它，別再搞有見分相分了，前面說了真了，這地方讓我們認清妄，不要老是落在妄里面。我們平時生活是不是有見分有相分啊？

大家想想，那還是凡夫見嘛。那應該怎么辦呢？應該覺知清明，不落見分和相分。

這個地方應該講就路回家了。因為前面十番顯見講得很清楚了，一切都是唯心所現。這里又說我們沒有依照唯心所現，落在見分相分，學了以后就不要落在見分相分，就就路回家，就回歸本性了嘛。

大家再討論討論吧。

眾生有見分有相分，于是就落在分別執(zhí)著里面了。但是呢，我們學習十番顯見，是學的什么呢？學的是能所是一心，一切是唯心所現。我們學完了十番顯見，我們還是落在有能有所的分別里面，這不就屬于錯誤嗎？

所以說佛陀在這里講明白了妄是怎么一回事，眾生的能見性是建立在物質基礎上。我們明白了能所是一元的，就不應該落在錯誤里面，應該時時覺醒，別到時搞二元，這樣經常觀照就回一元了。

心不在內不再外，站住腳。心性是遍滿一切處的。不然就有二元之分，相對境了。為什么要在十番顯見以后說這個呢，是有原因的。這是什么原因呢？

破妄顯真嘛。把這些錯誤的虛妄見解，給你剖析清楚，讓你認清——哦，十番顯見是說一元的，這里說二元的，二元怎么產生的，都是分別執(zhí)著，都是見分和相分。那就知道錯，錯在哪里呢，于是生活當中不再以物質取相，心覺知明了。而是正確對待，客觀取相。

1.佛陀為我們分析眼入是虛妄的，為什么要在這里討論分析？前面不是明明說十番顯見告訴我們真，這里為什么還要拿我們眾生的妄來剖析分析呢？

既然前面已經為我們分析了真心本性，這里為什么又進一步分析生活中的妄呢。

這里我再給大家提醒下，十番顯見，帶妄顯真，最后講到了一元，物我不二。
也就是說，讓大家認清了真如本性，
但是呢你說在理上講可以明白，在顯示生活當中，它用的時候，還是過去常規(guī)的那些認識，那些成見。
還老是歸不到一元。
總起來說，在顯示生活中，他還是有能所。
有相對，還是以物為主的，一切還是建立在環(huán)境、物質，還是建立在相對的外境上。
于是佛陀再分析，眾生的認識。
我們只能夠認清了眾生的認識，我們又懂得了真如一元，于是就知道錯在哪里了。

于是呢，我們還要在一錯再錯下去嗎？
在這里啊，你錯在哪里，大家有錯，不知道錯在哪里，
如果知道錯在哪里，他就會去注意，
分析錯在哪里，是為了讓大家不要再老是成了十番顯見第二番上的，

【云何汝今，以動為身，以動為境。從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己。輪回是中，自取流轉。】
還符合第四番里面的
【色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸?；钄_擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內?！?br>
一迷的時候，就認為心在身內，功能在身體里面了。
【不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者?！?br>這個地方你看跟那里相符合嗎？
前面是總說，這地方是說的迷相。
前面是說的迷的理，迷了，趣外奔逸了。
一迷就認為心在色身之內，性能就在色身之內了。
這地方是說迷，迷的整個現象是怎么迷的。
這是在色方面，是怎么迷的，是說的比前面的道理更具體的。
前后是不是有關聯呢？
所以說，大家會背這個經的話，前面的解后面的，后面的解前面的
經義貫攝通達。
經文前面后面都是貫穿起來的，都能明白。
你們再討論討論吧。
自己不討論，記不住。