麻衣道者正易心法序

易學(xué)病失其傳久矣！姑溪太守李公出麻衣之說(shuō)。關(guān)子明傳曰：吾得二書(shū)不敢私諸己，今用廣于人，或字畫(huà)之訛，子其為我正之。準(zhǔn)竊幸管窺，不敢辭，昕夕瞻對(duì)，若祥光燦然，發(fā)于蔀屋之下，信夫神物也。公得其傳，行其道，又以傳于世，蓋將拯易學(xué)之病而還易之本旨，豈誦說(shuō)云乎哉！公用心也仁矣。淳熙己亥三月丙寅迪公郎新婺州浦江縣主簿程準(zhǔn)謹(jǐn)書(shū)于左（霍斐然按：淳熙己亥即公元一千一百七十九年）（一九六二年九月三日借重慶圖書(shū)館《津逮秘書(shū)》汲古閣本抄錄，一九八四年再抄于此。此次抄錄則試增標(biāo)點(diǎn)與附記）。

正易卦畫(huà)

上經(jīng)三十卦共得十八卦

下經(jīng)三十四卦共得十八卦

麻衣道者正易心法陳希夷先生受并消息

（霍斐然抄錄隨加附言）

正易者，正謂卦畫(huà)，若今經(jīng)書(shū)正文也。據(jù)周孔辭傳亦是注腳。每章四句者，心法也，訓(xùn)于其下，消息也。

第一章

羲皇易道，包括萬(wàn)象，須知落處，方有實(shí)用。

陳希夷消息曰：落處，謂之卦畫(huà)實(shí)義所在，不盲誦古人語(yǔ)也。如震得乾初爻，故雷自天之下而發(fā)；坎得中爻，故月自天之中而運(yùn)；艮得上爻，故山自天之上而墜也。巽離兌得坤三爻亦然。又六爻相應(yīng)如一：陽(yáng)生于子月，應(yīng)在卯月；二陽(yáng)丑，應(yīng)在三月；三陽(yáng)寅，應(yīng)在四月是也。人事亦然。易道見(jiàn)于天地萬(wàn)物日用之間，能以此消息，皆得實(shí)用，方知羲皇畫(huà)卦不作紙上功夫也。

霍斐然隨抄附言曰：易道廣大，用非一端，皆有落處，各取其用。八卦者，邏輯事物之符號(hào)，未可以天地水火雷風(fēng)山澤囿之也，當(dāng)從卦畫(huà)陰陽(yáng)直觀而取用。乾三陽(yáng)統(tǒng)乎震坎艮，坤三陰統(tǒng)乎巽離兌，各有陰陽(yáng)之程序，足具參天兩地之用也。希夷所謂雷自天之下而發(fā)，月自天之中而運(yùn)，山自天之上而墜，不知何所依據(jù)而言此。又云巽離兌得坤三爻亦然，又嫌其省略于不應(yīng)省略之處，幾疑其不能自圓其說(shuō)也，故巧言掩之耳。至于六爻相應(yīng)如陽(yáng)生于子月，應(yīng)在卯月，是以京房爻辰世應(yīng)之說(shuō)。即初爻持世，應(yīng)爻在四爻；二爻持世，應(yīng)在五爻；三爻持世，應(yīng)在上爻；四爻持世，應(yīng)在初爻；五爻持世，應(yīng)在二爻；上爻持世，應(yīng)在三爻。陽(yáng)生于子月應(yīng)在卯月者，此一陽(yáng)生為復(fù)卦，復(fù)卦是坤震相重而成。爻辰即初九子、六二寅、六三辰、六四丑、六五亥、上六酉。此復(fù)卦初爻持世，四爻為應(yīng)爻。從子之初爻，丑為二爻，寅在三爻，卯在四爻，卯?dāng)?shù)在此爻，故曰應(yīng)在卯月。皆世爻間三位而值應(yīng)。此說(shuō)明重卦上爻與三爻應(yīng)，五爻與二爻應(yīng)，四爻與初爻應(yīng)之一般規(guī)律。京房善用世應(yīng)之說(shuō)。

第二章

六畫(huà)之設(shè)，非是曲意，陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，血?dú)饬餍小?/span>

陳希夷消息曰：陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，若一陽(yáng)為復(fù)，至六陽(yáng)為乾；一陰為姤，至六陰為坤是也。血?dú)饬餍?，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心。始生于屯，屯而為蒙，養(yǎng)蒙為需之類(lèi)是也。卦畫(huà)凡以順此理而已。

霍斐然隨抄附言曰：從此章而知麻衣所用易處，乃身心內(nèi)養(yǎng)之說(shuō)，陰陽(yáng)氣血運(yùn)動(dòng)流行于臟腑，六爻配五臟，多一爻而置于腎，故得兩爻，意在統(tǒng)乎始終，即腎處起腎處止乎。

上六配腎

五爻配心

四爻配肝

三爻配脾

二爻配肺

初爻配腎

由此可知一六為腎者，督脈之直貫天頂，象初爻上爻之位也。屯蒙需訟乃往返，循環(huán)升降運(yùn)行以契火符也。此道家之用，非占卜之事也。

第三章

卦象示人，本無(wú)文字，使人消息，吉兇嘿會(huì)。

陳希夷消息曰：羲皇畫(huà)八卦，重為六十四，不立文字，嘿觀其象而已。能如象焉，則吉兇應(yīng)，違其象則吉兇反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說(shuō)。

霍斐然隨抄附言曰：嘿同默。圣人立象以盡意，唯象意無(wú)窮，玩索無(wú)已。默會(huì)識(shí)之，無(wú)愧學(xué)者。

第四章

易道不傳，乃有周孔，周孔孤行，易道復(fù)晦。

陳希夷消息曰：上古卦畫(huà)明，易道行，后世卦畫(huà)不明，易道不傳。圣人于是不得已而有辭，學(xué)者淺識(shí)，一著其辭便謂易止于是，而周孔遂自孤行，更不知有卦畫(huà)微旨，只作八字說(shuō)，此謂之買(mǎi)櫝還珠，由漢以來(lái)皆然，易道胡為而不晦也！

霍斐然隨抄附言曰：易道不傳，自古多有此嘆。難怪乎鄭玄改字就意，王弼拾象言空，漢儒暢言象數(shù)，邵雍別創(chuàng)先天，二程義理入微，近世訓(xùn)詁為先，易為何用，使人茫然?？v然周孔復(fù)生，亦不能鑒其正脈也。

第五章

六十四卦，無(wú)窮妙義，盡在畫(huà)中，合為自然。

陳希夷消息曰：無(wú)窮妙義，若蒙必取次于艮，師必取次于坤，是大有旨意也，不止于貞丈人吉，童蒙求我之義，合為自然，謂次艮次坤，非是私意，乃陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，血?dú)饬餍衅渌?，皆自然之理也?/span>

霍斐然隨抄附言曰：六十四卦自然之妙，當(dāng)從卦畫(huà)中理會(huì)，有可言者，有不可言者，仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智也。

第六章

消息卦畫(huà)，無(wú)止于辭，辭外見(jiàn)易，方審易道。

陳希夷消息曰：系辭特系以吉兇大略之辭而已，非謂六畫(huà)之義盡于是也。如大有系以元亨，大壯系以利貞，此數(shù)字果足以盡二卦之義乎！要須辭外見(jiàn)意可也。辭外之意，如乾九二見(jiàn)龍?jiān)谔铮暇趴糊堄谢?，辟師之外不?dòng)如也，內(nèi)趣變?nèi)缢疅o(wú)窮，好意如此類(lèi)不可概舉，皆是辭之所不能賅也。

霍斐然抄錄附記曰：卦辭爻辭僅言其一部分之事理，不足以盡象中之全意，故圣人立象以盡意，意盡在象中，玩索不已，趣味無(wú)窮，任人所用。

第七章

天地萬(wàn)物，理有未明，觀于卦脈，理則昭然。

陳希夷消息曰：卦脈，為運(yùn)動(dòng)流行自然之理也。如觀坎卦，則知月為地之氣；觀離卦，則知日為天之氣；觀艮卦，則知山自天來(lái)；觀兌卦則知雨從地出；觀疊交，則知閏余之?dāng)?shù)；觀交體，則知造化之源。凡此卦畫(huà)，皆所以寫(xiě)天地萬(wàn)物之理于目前，亦若渾儀之器也。

霍斐然隨錄附言曰：此章消息，尚遺巽震，雷自天之下而發(fā)，第一章已論及，實(shí)僅有巽與乾坤未曾述及耳。此所謂離為日，日乃天之氣，因陽(yáng)爻中之陰?？矠樵?，因陰爻中一陽(yáng)爻故也。陽(yáng)為天，陰為地。山自天來(lái)，象一陽(yáng)在地上，艮為背象脊督由頭而下貫，至尾閭而止，然又何嘗不可以說(shuō)山從地起，蓋道家所言此系返還之路，既云返還，可知由下而上為逆，由上而下為順，故以由上而下為自然之督路，由下而上為逆行之功法也。隱語(yǔ)難明，古書(shū)多存此風(fēng)。坎乃地之氣，亦即坤為腹，丹田一陽(yáng)生于其中之象。離乃天之氣，上田一陰生而有下澤之功也。多系道家修煉之說(shuō)，固屬易用之一隅，希夷原系道家，說(shuō)喻不離本行，宜也。

第八章

經(jīng)卦重卦，或離或合，縱橫施設(shè)，理無(wú)不在。

陳希夷消息曰：縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或有三代祖孫之別，或有對(duì)待之理，或有真假之義，或有胎甲之象，或有錯(cuò)綜之占，唯其施設(shè)，皆具妙理，無(wú)所往而不可，此所謂包括萬(wàn)象，而易道所以大也。

霍斐然隨抄附言曰：考據(jù)家謂《麻衣正易心法》乃戴師愈杜撰，經(jīng)文、消息以及序文，皆出其一人手筆。從此消息與正文之說(shuō)二者不相合，非一人所作可知。經(jīng)卦，即單卦，六十四卦中之下卦。重卦，六十四卦中之上卦?；螂x或合，縱橫設(shè)施，即言其錯(cuò)綜排列之謂。

第九章

乾坤錯(cuò)雜，乃生六子，六子則是，乾坤破體。

霍斐然隨抄附言曰：此乃道家修丹之說(shuō)，故有破體之名，蓋由后天破體筑基補(bǔ)漏以返先天，志在純陽(yáng)乾體謂之金仙之說(shuō)也。

第十章

粵乾與坤，即是陰陽(yáng)，圓融和粹，平氣之名。

陳希夷消息曰：凡陰陽(yáng)之氣，純而不駁，是為乾坤。老子曰天得一以清，地得一以寧，正謂此也。因知能盡乾之道，是為圣人，能盡坤之道，是為賢人。

霍斐然抄錄隨記附言曰：此說(shuō)與《周易參同契》之說(shuō)不同?！吨芤讌⑼酢吩唬?/span>“乾坤為鼎器，坎離為藥物”，是以乾坤為上下之位，坎離為水火之用。此則以乾坤為陰陽(yáng)之氣，是猶坎離之藥物也。

第十一章

至于六子，即是陰陽(yáng)，偏頗反側(cè)，不平之名。

陳希夷消息曰：乾健坤順，陰陽(yáng)之純氣也。一失健順，則不平之氣作而六子生，觀畫(huà)象可知。莊子曰：陰陽(yáng)錯(cuò)行，天地大駭，有雷有霆，水中有火，乃焚大塊。正謂此耳！由是六子，非圣賢比，特眾人與萬(wàn)物而已。然由破體煉之，純體乃成。

霍斐然抄錄隨記附言曰：此處可見(jiàn)其所謂實(shí)用與落處，是以乾坤之純氣充乎內(nèi)體而已?，F(xiàn)代氣功家之所謂“能量流”是也。道家有先天一氣之說(shuō)。皆是練體之功也。此以乾坤為純陽(yáng)純陰，六子為不純之雜，然純有不純，健由破漏煉成，理固然也。

第十二章

健順動(dòng)入，陷麗止說(shuō)，非特乾坤，六子訓(xùn)釋。

陳希夷消息曰：非特訓(xùn)釋?zhuān)w謂不可專(zhuān)于八字上取也，當(dāng)求之于畫(huà)象。健謂三畫(huà)純奇是。順謂三畫(huà)純偶是。動(dòng)謂一陽(yáng)在二陰下是。入謂一陰在二陽(yáng)下是。陷謂一陽(yáng)在二陰中是。麗謂一陰在二陽(yáng)中是，止則一陽(yáng)在二陰上是，說(shuō)則一陰在二陽(yáng)上是。凡有所訓(xùn)，多見(jiàn)于畫(huà)象。如闔戶(hù)謂之坤，則姤之初爻是，辟戶(hù)謂之乾，則復(fù)卦初爻是。

霍斐然抄錄隨記附言曰：讀正文，似乎是闡明八字，即言非特以乾坤為健順，而且還有動(dòng)入陷麗止說(shuō)之六子的訓(xùn)釋。而陳希夷消息“蓋謂不可專(zhuān)于八字上取也”，可能是指“天地水火雷風(fēng)山澤”之八字。

第十三章

坎兌二水，明須識(shí)破，坎潤(rùn)兌說(shuō)，理自不同。

陳希夷消息曰：坎乾水也，氣也若井是也。兌坤水也，形也，今雨是也。一陽(yáng)中陷二陰為坎，坎以氣潛行于萬(wàn)物之中，為受命之根本，故曰潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，蓋潤(rùn)液也。氣之液也。一陰上徹于二陽(yáng)為兌，兌以形普施于萬(wàn)物之上，為發(fā)生之利澤，故曰說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，蓋說(shuō)散也，形之散也?？矁抖?，其理昭昭如此，學(xué)者依文解意，不知落處，其能得實(shí)用乎！自漢諸儒，不得其說(shuō)，故真人發(fā)其端。義論：且以井卦觀之，本是泰卦初爻易五，是為井，則知一陽(yáng)升而為坎水也，故月令云；仲冬水泉?jiǎng)?，仲冬一?yáng)生，至仲秋乃云煞氣浸盛，陽(yáng)氣日衰，水始涸，信乎坎之為乾水也。道家有煉丹井，海外女國(guó)無(wú)男，窺井即生。醫(yī)經(jīng)無(wú)子，女男服口循井即生。其為乾陽(yáng)，皆可明驗(yàn)，若曰天降時(shí)雨，山川出云，又曰地氣上為震，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。

霍斐然隨抄附記曰：陳希夷消息“醫(yī)經(jīng)無(wú)子，女男服口”之“口”原書(shū)亦如此，遺去此一字，《學(xué)津討原》仍缺此一字，意欲補(bǔ)正，未識(shí)其蘊(yùn)，一字之難，盡留心連二十余年，余之鈍可謂至極也。一日，讀陳修園所著《女科要旨》轉(zhuǎn)女為男條下，幸然而得到解決，乃一“冠”字也。其文當(dāng)作“醫(yī)經(jīng)無(wú)子，女男服冠，巡井而生。”即人生女多，而欲轉(zhuǎn)女胎為男胎之說(shuō)，孕將三月，孕婦著男人衣冠，繞井三匝，看井中自像，無(wú)令人知，歸而必生男。即此一無(wú)稽之談也。用以證論坎為陽(yáng)水，兌為陰水，亦頗費(fèi)心也。

第十四章

鉆木鑿井，人之坎離，天地坎離，識(shí)取自然。

陳希夷消息曰：乾天也，一陰升于乾之中為離，離為日，則日本天之氣也。坤地也，一陽(yáng)下降坤之中為坎，坎為月，則月本地之氣也。日為天氣，自西而下，以交于地。月為地氣，自東而上交于天。日月交錯(cuò)一晝一夜，循環(huán)三百六十度而擾擾萬(wàn)事起矣，是為三百六十度而諸卦生焉?？搽x、日月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設(shè)施之廣而無(wú)礙也。學(xué)者不悟，但求之于鉆木鑿井之間，所失益甚也。又論月上于天，日入于地，男女媾精之象，一往一來(lái)，卦畫(huà)有中通之象，此所謂觀于卦脈，理則昭然也。又謂理既昭然若出者，自天之墜也。傳曰：自有宇宙，便有此山。又曰星隕為石，推此意則山自天墜無(wú)疑。而世曰山者地之物，以所見(jiàn)者言之耳！至月風(fēng)雷雨皆自地出也。而世曰月風(fēng)雷雨天之物，亦以所見(jiàn)者言之耳！世以所見(jiàn)如此，茍有循其所見(jiàn)，則是天地萬(wàn)物皆所不曉，審知易者所以窮理盡性也，學(xué)者不可不留意邪！

霍斐然隨抄錄附記曰：陳希夷消息謂山自天墜無(wú)疑，余則以為地自來(lái)于天，豈獨(dú)山乎。如山澤雷風(fēng)水火地等七物皆在天中，故周易首乾，修煉家重視三陽(yáng)之乾，有自強(qiáng)不息之贊，宜也。

第十五章

八卦不止，天地雷風(fēng)，一身一物，便具八卦。

陳希夷消息曰：八卦，文王系辭，周公爻辭，皆未嘗指名其物象以見(jiàn)八卦不止天地雷風(fēng)水火山澤，無(wú)所不統(tǒng)也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也，順者，皆坤也，動(dòng)者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，麗者皆離也，止者皆艮也，說(shuō)者皆?xún)兑?，一身一物便具此八卦之理，然宣父止以八物云者，特舉其大者為宗本，姑以入易，以便學(xué)者耳。

霍斐然隨錄附言曰：八卦者乃宇宙之立體模型，大之則宇宙，小之則纖芥，皆一八卦圖也。八卦是大統(tǒng)一理論，既可以放大看，也可以縮小看，總之無(wú)論大小皆處于一個(gè)統(tǒng)一體中，學(xué)者當(dāng)從淺處著手，向深處前進(jìn)，趣味無(wú)窮，皆有實(shí)用。

第十六章

卦有反對(duì)，是為關(guān)鍵，反體既深，對(duì)體尤妙。

陳希夷消息曰：世雖知有反對(duì)之說(shuō)，不能知圣人密意在是也。蓋二卦反而為二，對(duì)而為四，既列序之，又以雜卦推明其義者，以為天下之吉兇禍福、富貴貧賤，其實(shí)一體也。別而言之，其代謝循環(huán)，特倒正之間耳。未始有常也。然，反體則諸卦皆是，對(duì)體，則乾坤坎離，頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)而已。此八卦與諸卦不同，在易道乃死生壽夭造化之樞機(jī)也。其體不變，故曰對(duì)體尤妙。

霍斐然隨抄附記曰：反體，即將一卦顛倒看又成卦。對(duì)體，即是顛倒看仍不變者。例如屯，倒轉(zhuǎn)看則成蒙。需，轉(zhuǎn)看則成訟。對(duì)體，即乾，顛倒仍然是乾。坤、離、坎、大過(guò)、小過(guò)、頤等皆是顛倒仍不變之卦。皆是從卦形上看。至于它的排列次序，對(duì)這以關(guān)系很大，組織嚴(yán)密。

第十七章

六十四卦，皆有取象，其為名義，無(wú)不反對(duì)。

陳希夷消息曰：易之取象，世所知者數(shù)卦而已。如頤如鼎，如噬嗑之類(lèi)是。殊不知易者象也，以物象以為訓(xùn)，故六十四卦皆有取象；如屯象草木，蒙象童稚，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，余卦盡然，一如諸卦，名義無(wú)不反對(duì)。如噬嗑以貪饕，賁以節(jié)飾，履以踏艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮，自余推之，其名義反對(duì)無(wú)不然者，但未思索以精之，則云有不取象，有不反對(duì)者，此學(xué)易之大病也。

霍斐然隨抄附記曰：六十四卦，每卦一象，有已知者，有未識(shí)者，履以象鞋，象腳印，象奎宿。小過(guò)象小鳥(niǎo)飛過(guò)，故曰小過(guò)。賁象火外奔而外止之，噴是也。蓋噬嗑取食而與賁為吐也。中孚者，澤上有風(fēng)與浪具，風(fēng)大則浪大，風(fēng)微則浪微，故其孚在風(fēng)澤之中也。節(jié)者，水在澤上，自有其一定之限度，過(guò)之則溢，不及則枯也，水平之位也。豫者，防患于前，謙者退心于后。履以外出，小畜即以歸來(lái)也，皆系腳形之向內(nèi)象外而取也。大有者，日在天上為有之大者，萬(wàn)物皆可見(jiàn)也。取象之法，非只一端，不過(guò)物形與意象二者而已。

第十八章

諸卦名義，須究端的，名義不正，易道懸絕。

陳希夷消息曰：易卦名義，古今失其正者二十余卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無(wú)妄、大畜、頤、大過(guò)、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過(guò)是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創(chuàng)業(yè)，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達(dá)而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而踏艱危，以致小畜之安富，人臣之事也。無(wú)妄以陰德而踐災(zāi)眚，以致大畜之喜慶，人君之事也。臨以陽(yáng)來(lái)，宜出而有為。觀以陰生，宜入而無(wú)為。謙則止在眾后而存義。豫則動(dòng)在眾前而知幾。中孚則始生，小過(guò)則夭折。頤則成人而養(yǎng)生。大過(guò)則壽終而喪死。漸以正而進(jìn)，歸妹以說(shuō)而合。噬嗑以貪而治罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛。旅則失其所基而困窮。凡此二十余卦，其名義雖然見(jiàn)于畫(huà)象反對(duì)有不可掩者如此，當(dāng)諦觀之也。大傳曰：開(kāi)而當(dāng)名，茍名義不當(dāng)，則一卦無(wú)所歸宿也，故曰易道懸絕也。

霍斐然隨抄附記曰：此章消息，頗具精意，乃作者研易之總結(jié)也。

第十九章

一卦之中，凡具八卦，有正有伏，有互有參。

陳希夷消息曰：正，謂上下二體也。伏，謂二體從變也。互，謂一卦有二互體也。參，謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也。然，一卦何以具有八卦，蓋一卦具有八變，如乾一變姤，二變遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復(fù)乾是也。因其所然，以見(jiàn)天地萬(wàn)物，理無(wú)不通也。莊子論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入于機(jī)，萬(wàn)物皆出于機(jī)入于機(jī)，其一節(jié)論變化之理無(wú)所不通如此。

第二十章

六十四卦，唯乾與坤，本之自然，是名真體。

陳希夷消息曰：太初者，氣之始，是為乾。太始者形之始，是為坤，皆本之自然，無(wú)所假合也。故其卦畫(huà)純一不駁，倒正不變，是名真體。

霍斐然隨錄附記曰：乾坤者易之門(mén)戶(hù)，眾卦之父母，是屬特殊性。

第二十一章

六子重卦，乾坤雜氣，悉是假合，無(wú)有定實(shí)。

陳希夷消息曰：六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體，若分而散之，則六子重卦皆無(wú)有定體也。若今天地清明，陰陽(yáng)不雜，則六子何在，以是知人間萬(wàn)事悉是假合，陰陽(yáng)一氣，但有虛幻，無(wú)有定實(shí)也。

霍斐然隨抄附記曰：陳希夷消息，將乾坤為真體，余六卦以為假合，引易入禪，落于空寂。非易道也。

第二十二章

卦義未審，須求變復(fù)，不唯辭合，義實(shí)通明。

陳希夷消息曰：變?yōu)橐回持儯瑥?fù)為一體之復(fù)，即復(fù)變之辭而觀之，自然之義無(wú)不與卦吻合，以見(jiàn)陰陽(yáng)之氣。如蒙上九曰擊蒙。變?yōu)閹熤狭鶆t云小人勿用。屯初九曰以貴下賤大得民也。變?yōu)楸瘸趿鶆t云有孚比之無(wú)咎。此一爻之辭合也。如大有上體復(fù)需，有飲食之燕。下體復(fù)晉，有昭明之德。升上體復(fù)姤，姤一陰升，下體復(fù)復(fù)。復(fù)一陽(yáng)升，此一體之義合也。茍卦義未審，能以此求之，自然明矣。

霍斐然隨抄附記曰：陳希夷之消息，說(shuō)明用此爻變之法以解證卦辭爻辭?？梢?jiàn)《周易》系辭之精密與變化綱之宗系如此。

第二十三章

古今傳易，舛訛為多，履畜八體，最為害義。

陳希夷消息曰：按卦序，當(dāng)先履而后小畜，今小畜在先，則二卦畫(huà)象反對(duì)，文義謬亂而不可改。又以八卦本對(duì)，八體獨(dú)缺其鼻，乃以巽言股，股即系是（斐然按疑是當(dāng)為足字）也，若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應(yīng)也。茲蓋傳者舛誤耳！能不害乎？試辨之，一柔自?shī)プ兺?，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復(fù)變師，又變謙，又變?cè)ィ肿儽?，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當(dāng)在小畜下。嘗密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復(fù)用二十四，皆龍圖大衍定數(shù)，則履在小畜上為第九卦也明矣。又履與無(wú)妄對(duì)，義既以大畜反無(wú)妄而居下，則知小畜上為第九卦也明矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八體乃艮為鼻，巽為手耳，傳曰：鼻者面之山也，又曰風(fēng)能鼓舞萬(wàn)物，而手之所以舞也。蓋乾為首，坤為腹，天地定位也?？矠槎?，離為目水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風(fēng)相薄也，此羲皇八卦之應(yīng)矣，其理昭昭，但學(xué)者承誤效尤，見(jiàn)不高遠(yuǎn)，其失至此，真人閔之，故開(kāi)其眼目。

霍斐然隨抄附記曰：此章關(guān)系到整個(gè)序卦排列規(guī)律問(wèn)題，麻衣與希夷所提問(wèn)題引起了我對(duì)卦序排列的規(guī)律問(wèn)題之研究。這一問(wèn)題的提出，是不容易的，所指出的錯(cuò)誤原因和理由是否正確，我也翻了一些有關(guān)研究序卦的資料，但未發(fā)現(xiàn)一個(gè)能對(duì)此問(wèn)題的肯定或否定。盡管王夫之《周易外傳》用了很長(zhǎng)的篇幅來(lái)說(shuō)明序卦排列組織結(jié)構(gòu)問(wèn)題，仍未能解決問(wèn)題。王承烈《周易釋例》，自謂已發(fā)現(xiàn)了六十四卦的序卦規(guī)律，是由前兩卦變出后兩卦，是逐步遞變出后兩卦的等等。經(jīng)過(guò)細(xì)讀研究，知其仍未解決問(wèn)題。麻衣所提出的問(wèn)題，我作了逐一逐二的研究，我另寫(xiě)有《周易六十四卦組織結(jié)構(gòu)之研究》，即是卦序的探討。我用統(tǒng)計(jì)方法，將三十六宮之八卦單卦統(tǒng)計(jì)，自然每個(gè)單卦應(yīng)出現(xiàn)九次。一個(gè)重卦是兩個(gè)單卦組成，因而三十六卦象，總共七十二個(gè)單卦，每卦得出九卦，其結(jié)果是乾、坎、艮、震、離、坤等六卦，每個(gè)卦得九卦，唯巽卦得八卦，兌卦得十卦。根據(jù)這一統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)來(lái)分析解答麻衣所提出的履當(dāng)在前，小畜當(dāng)在后的理由與此書(shū)記不符，其數(shù)據(jù)說(shuō)明其中次序肯定有錯(cuò)訛之處，但不在此履與小畜之處。因?yàn)樾⌒笫琴慵忧?，履是乾加兌。巽與兌是一個(gè)互相可顛倒即相互能夠轉(zhuǎn)化的。序卦原誤確即在此巽兌倒順之間的問(wèn)題。也即是其中一個(gè)兌卦應(yīng)顛倒轉(zhuǎn)化的作巽卦，則八卦皆平均各得九卦了。若按麻衣所提出的辦法將小畜置于履之后，則巽卦只有七卦，兌卦就更多到有十一卦了，這離平衡度就更遠(yuǎn)了。所以麻衣的提議是不正確的。至于他所提出的理由，是片面的，而不是從整體觀著眼，因而得不出卦序的規(guī)律，所得出的結(jié)論，因之是不準(zhǔn)確的。按希夷所提出的“一柔自?shī)プ兺?，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復(fù)變師，又變謙，又變?cè)?，又變比，皆自然之序，不易也。今謙既在豫上，則知履不當(dāng)在小畜下。”的證明結(jié)論仍是不全面的。按他的證明論據(jù)是說(shuō)謙既在豫上，則知履不在小畜下（上是指用三十六宮卦象法統(tǒng)計(jì)，凡屬正象的為上，凡屬顛倒看又成一卦的叫下，實(shí)際上，上是前一卦，下是后一卦），來(lái)作履當(dāng)在前，小畜當(dāng)在后的證明。

既然是提出一爻對(duì)應(yīng)合符規(guī)律，那么，就當(dāng)六爻對(duì)應(yīng)都能合符這以規(guī)律，或者絕大多數(shù)符合這以規(guī)律，方可謂找到了它的排列規(guī)律。但是，我們進(jìn)一步來(lái)驗(yàn)證一下陰陽(yáng)對(duì)之中的八卦次序是否能完全符合這一規(guī)律。

初爻，一陰為姤，顛倒為夬。

初爻，一陽(yáng)為復(fù)，顛倒為剝。

按理姤復(fù)當(dāng)為上，夬剝當(dāng)為下。即姤復(fù)當(dāng)在前，夬剝當(dāng)在后，因?yàn)榱炒涡蚴怯沙醵系?，為什么這兩型恰恰相反呢？又看：

二爻，一陽(yáng)為師，顛倒為比。

二爻，一陰為同人，顛倒為大有。

同人、師，都是正卦，比、大有都是倒卦。

先師而后比，先同人而后大有，這是合符卦序的。

總結(jié)以上十二卦，共六對(duì)，以爻位之次來(lái)驗(yàn)證卦序規(guī)律，是以主爻之位為準(zhǔn)的。主爻在下卦各爻為準(zhǔn)為前卦，主爻在上卦各卦為準(zhǔn)，為后卦，為隨從，附從于前卦。這個(gè)規(guī)律是與卦序有合有不合的，合于這個(gè)原則的有：師、比、同人、大有、謙、豫六卦，不合這個(gè)原則的有履、小畜、剝、復(fù)、夬、姤，仍是六卦。又如何這樣均稱(chēng)？看來(lái)其中有一定之理，不可移易。

從三爻之次來(lái)看，初與上，二與五，三與四，這是比此互易之爻位，主爻在初者以上為正，反也。主爻在二者，以二為正，五為倒也，正也。主爻在三爻者陽(yáng)正而陰反也。因之可以總結(jié)為中為正，初為反，三為合。（合者有正有反）。實(shí)為正反合之結(jié)合，非純一之式也。因履與小畜之次，未知其有訛之據(jù)也。

又謂“八體獨(dú)缺其鼻”、又曰“巽當(dāng)為手”。余則認(rèn)為“艮為手”，以有其文，亦符其象。鼻者呼吸之器也。巽為風(fēng)，為氣，為命，為臭，為進(jìn)退，為不果，皆巽象也。故應(yīng)以“巽為鼻”為好。然巽也不妨為股也。

至于序之規(guī)律，千古無(wú)人知密，疑者有之，決者無(wú)一人也。

第二十四章

畫(huà)卦取象，本為特物，見(jiàn)于日用，無(wú)所不合。

陳希夷消息曰：羲皇畫(huà)卦，非謂出私意，撰成一易道于方冊(cè)上以誨人也，特以順時(shí)應(yīng)物，則以見(jiàn)于日用之間耳！以粗跡言之，加以錢(qián)？六純字，乾也，六純背坤也，差乎六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優(yōu)人呈伎，壯者盡其難，六子也，老者愉其利，乾坤也。此皆理之自然，即此理以察其余則是行止坐臥纖悉舉天下皆易，無(wú)可撿擇者，但百姓昏昏，日用之而罔覺(jué)矣。

霍斐然隨錄附記曰：三畫(huà)八卦組成一個(gè)完成的宇宙。宇宙即八卦，八卦即宇宙，完整的宇宙者，即包括宇宙中的一切事物。八卦即是歸類(lèi)一切事物的八種符號(hào)。事物是客觀存在的，而八卦是事物客觀存在的反映。大而無(wú)外，小而無(wú)內(nèi)，無(wú)往而始，去而無(wú)終，皆在八卦之中，所謂準(zhǔn)天地契鬼神也。

第二十五章

中爻之義，足為造化，納音切腳，其理則一。

陳希夷消息曰：納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳：如德為父，紅為母，德反切即東字。卦位亦然。上體為乾，下體為坤，交錯(cuò)乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦，如屯中有剝，蒙中有復(fù)。凡此一卦，每具于四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中，皆有剝、蒙。師、臨、損中，皆有復(fù)是也。

霍斐然隨錄附言曰：漢儒皆講互卦，晉王弼非之。有《時(shí)易通占》一書(shū)，不獨(dú)一卦中爻可組成兩個(gè)互卦，且發(fā)明初爻與上爻可以各成一互卦，他的理由是窮上反下，周流六虛。因而，上爻、初爻、二爻，可以組成一個(gè)單卦。于是一卦六爻，是用六個(gè)單卦疊成的。每一個(gè)單卦的中爻是其卦之主爻。例如鼎卦：

鼎中有：坎離兌乾巽離六卦。其余六十三卦皆同此法。

第二十六章

反對(duì)正如，甲子乙丑，有本有余，氣序自然。

陳希夷消息曰：大凡一物，其氣象必有本有余，余氣者，所以為陰也。本其陽(yáng)也。如十干甲乙，乙者，甲之余氣也。丙丁，丁者，丙之余氣也。如十二支，子丑，丑者，子之余氣也。寅卯，卯者，寅之余氣也。卦亦由是。坤者，乾之余氣也。蒙者，屯之余氣也。訟者，需之余氣也。比者，師之余氣也。且乾而行坤，屯而后蒙，需而后訟，師而后比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其余氣也。自然之理耳！學(xué)者不悟，謂圣人固以此次之，是未知反對(duì)關(guān)鍵之鍵也，失之遠(yuǎn)也。

霍斐然隨錄附言曰：此謂卦序之排列有主有從，如乾主而坤從之，故乾之后排坤，屯為主而蒙為從，故屯之后接蒙，六十四卦之次皆然。按此主從成對(duì)而論，則總有三十二對(duì)。若以卦象正反排之，則有三十六象之不可增減者。大概排列分宮入數(shù)成對(duì)者，有此三十二與三十六兩種約略法，余用位象成卦法分排十六主體而盡六十四卦中之四十八從體。今圖之于下：

位象成卦法是按當(dāng)位為陽(yáng)，失位為陰成爻法畫(huà)成。初、三、五爻為陽(yáng)位，遇陽(yáng)爻則畫(huà)一陽(yáng)爻，遇陰爻則畫(huà)一陰爻。二、四、上爻為陰位，遇陽(yáng)則畫(huà)一陰爻，遇陰爻則畫(huà)一陽(yáng)爻。例如泰的位象成卦為離，離的位象成卦為泰。

位象成卦法能揭示易學(xué)中許多密奧。例如《左傳》“成公十六年，晉楚遇于鄢，公筮之，史曰吉。則其遇復(fù)，曰：南國(guó)蹙，射其元王，中厥目，國(guó)蹙王傷，不敗何待。呂琦射共王（楚王）中目，楚霄遁。”此題千古無(wú)有解者，今用位象成卦法則迎刃而解了。今用圖以說(shuō)明之：

復(fù)為一陽(yáng)之始，元王也。睽乃復(fù)之位象。占復(fù)無(wú)動(dòng)爻，故用位象以論之，睽為射，《周易》有之，系辭下傳有曰：弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。這是《左傳》用位象的明證。位象是卦象之本象，非變化出之象，故用以解易多所明通，并為千古之密傳，其中尚有許多奧秘，今且略而不論，存露其端于此，以免失傳之虞。

六十四卦排列次序之規(guī)律，亦千古無(wú)人能通者，此乃周易結(jié)構(gòu)組織之問(wèn)題，不可不加探索而明其究竟，今將其次序用統(tǒng)計(jì)方法制表以明之如后：

按六十四卦次序：“二二相偶，非復(fù)即變。”有近承遠(yuǎn)承二種，近承者，依次遞承，遠(yuǎn)承者，上下經(jīng)相承。方匡者，近承之位，而易為遠(yuǎn)承之跡也。上經(jīng)遠(yuǎn)承下經(jīng)，下經(jīng)遠(yuǎn)承上經(jīng)者，臨觀為二陽(yáng)之卦，遠(yuǎn)承有下經(jīng)巽卦，遠(yuǎn)應(yīng)二陽(yáng)萃升之卦也。二二相偶應(yīng)者易知，唯三陰三陽(yáng)之卦，陰陽(yáng)平衡，難辨主從，僅以宮位之奇定之：7泰否與10隨蠱相對(duì)應(yīng)，12噬嗑賁與19，咸恒相對(duì)應(yīng)，24損益與27困井對(duì)應(yīng)。30漸歸妹與31豐旅相對(duì)應(yīng)。33渙節(jié)與36既濟(jì)未濟(jì)相對(duì)應(yīng)。其間有兩偶相臨即10與12，是上經(jīng)之偶偶也。31與33相臨是下經(jīng)之偶奇也。此亦上下對(duì)應(yīng)之妙若此。

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，陽(yáng)卦之宮奇，陰卦之宮偶。

三陰三陽(yáng)之卦以相錯(cuò)對(duì)應(yīng)而驗(yàn)之，陽(yáng)對(duì)陰，奇對(duì)偶皆合符契也。

其間25宮之夬姤與26宮之萃升，必有易位訛也，31豐旅與33渙節(jié)，亦有錯(cuò)位者。此必傳授之誤，孰能正者將共樂(lè)之。

再將三十六宮奇偶、陰陽(yáng)相應(yīng)統(tǒng)計(jì)表列之于后，以茲探討：

周易六十四卦三十六宮排列陰陽(yáng)奇偶
相應(yīng)表

1981年5月3日制

第二十七章

每卦之體，六畫(huà)便具，天地四方，是為六虛。

陳希夷消息曰：初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東，天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。大傳：變動(dòng)不拘，周流六虛，正謂此耳！學(xué)者不悟，謂六虛天地四方乃六畫(huà)也，殊不知六畫(huà)乃天地四方之象，此謂紙上功夫，不知落處也。
霍斐然隨錄附記曰：此章將六爻配空間方位，成為一立體模式。還有配時(shí)間的模式。有以世爻為準(zhǔn)，陽(yáng)世則起子數(shù)至世爻上，陰爻持世則起午，數(shù)至世爻止，謂之月卦。例如否卦是三爻持世，于是初爻起午，二爻起未，三爻是申，申是七月月建，故否為七月卦。又例如泰卦，同樣是三爻持世，三爻屬陽(yáng)，故從初爻起子，二爻丑，三爻寅是世爻，正月建寅，故以泰為正月卦，余同此例。

第二十八章

乾坤六子，其象與數(shù)，乾坤之位，皆包六子。

陳希夷消息曰：象謂坤上中下加三乾畫(huà)，便生三男，以乾卦上中下加三坤畫(huà)，便生三女。乾坤之體皆在外，六子皆包容于其中也。數(shù)，謂若畫(huà)乾數(shù)三，巽離兌四，震坎艮五，坤六，坤數(shù)六，震坎艮七，巽離兌八，乾九，乾坤之策皆在外，六子皆包于其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

霍斐然隨抄附記曰：象與數(shù)，原為一體，有象即有數(shù)，有數(shù)即有象。易學(xué)言數(shù)之最為著者，不過(guò)天地之?dāng)?shù)，天地即乾坤，乾坤即天地，乾坤天地即陰陽(yáng)奇偶，數(shù)之宗在一，數(shù)之用在積，卦有陰陽(yáng)，數(shù)有奇偶，天地之?dāng)?shù)五十有五，大衍之?dāng)?shù)五十，小衍之?dāng)?shù)唯五，參伍以變，參天兩地而倚數(shù)也。易數(shù)之說(shuō)各有不同，我以陽(yáng)順陰逆綜之，則八卦之序儼然明亮。即：

此亦乾坤包六子，離坎居群中，與先天序不同，妙義見(jiàn)真容。

第二十九章

爻數(shù)三百，八十有四，以閏求之，其數(shù)吻合。

陳希夷消息曰：爻數(shù)三百八十又四，真天文也，諸儒求合其數(shù)而不可得，或謂一卦六日七分，或謂除震離坎兌之?dāng)?shù)，皆附會(huì)也。倘以閏求之，則三百八十四數(shù)自然吻合無(wú)余欠矣。蓋天度或盈或縮，至三年乾坤之氣數(shù)始足于此也。由漢以來(lái)不悟，惟真人得其說(shuō)。

霍斐然隨錄附記曰：陳希夷消息欲證384爻為年周期之日數(shù)，以閏年之?dāng)?shù)合之，誠(chéng)然有合之者，亦有385日一年，則又欠而不合。實(shí)則方法錯(cuò)亂，則與易學(xué)體系不符。京房卦氣說(shuō)是將六十四卦中坎離震兌取出配二十四節(jié)氣，一爻一節(jié)氣，余六十卦則一卦六日七分（一年365又四分之一日）分值一年之中，從中孚卦起。邵康節(jié)先天圖同一方法，所同者，同樣取出四卦，余六十卦配甲子一周，只不過(guò)取出之卦不同而已。他是用先天圓圖除去乾坤坎離余六十卦依先天圖序，五日一卦候，一卦一甲子，不免割裂整體。然，此實(shí)應(yīng)用之難題，甲子六十一周，八卦六十四一周，八卦與甲子實(shí)難齊一，何以致用乎！我以為，周天之?dāng)?shù)，周易者當(dāng)以卦為一整體，不妨均分，或不一定均分，當(dāng)以整體為完整也，若配甲子，不妨以960日一周期，蓋甲子十六周，易卦十五周，以年則960一周。有所謂七元甲子者，此則為十六元甲子。

第三十章

二十四爻，求之八卦，畫(huà)純?yōu)榀B，是為閏數(shù)。

陳希夷消息曰：一歲三百六十而爻數(shù)三百八十四，則是二十四爻為余也。以卦畫(huà)求之，是為疊數(shù)，何以言之，夫既有八卦矣，及八卦互相合體，以立諸卦，則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重復(fù)，而二十四數(shù)為疊也。十一三百六十為正爻，與每歲之?dāng)?shù)合，而三百八十四與閏歲之?dāng)?shù)合矣，則是閏數(shù)也，豈惟見(jiàn)于數(shù)，亦見(jiàn)于象，人知者蓋鮮矣。

霍斐然隨錄附記曰：一回歸年之周期時(shí)間是三百六十五日五小時(shí)四十八分四十六秒。如果全部化為秒數(shù)則為31,556,926秒，用六十四卦平均之，每卦得493,076秒，尚余62秒。按秒即5日16時(shí)57分56秒。又按每卦六爻，每爻值82179秒（尚余2秒），即爻值22小時(shí)49分39秒。若以一日計(jì)算，則一日共86400秒，用六十四卦均之，每卦1,350即22.5分。不與干支體系相同也。

第三十一章

一歲之?dāng)?shù)，三百六十，八卦八變，其數(shù)已畫(huà)。

陳希夷消息曰：乾姤遁否剝晉大有，八變而復(fù)乾，則天地之氣盡。坤復(fù)臨泰大壯夬需比八變而復(fù)坤，則地之氣盡。震豫解恒升井大過(guò)隨，八變而復(fù)震，則雷之氣盡，艮賁大畜損睽履中孚漸，八變而復(fù)艮，則山之氣盡，坎節(jié)屯既濟(jì)革豐明夷師，八變而復(fù)坎，則水之氣盡。離旅鼎未濟(jì)蒙渙訟同人，八變而復(fù)離，則火之氣盡。巽小畜家人益無(wú)妄噬嗑頤蠱，八變而復(fù)巽，則風(fēng)之氣盡。兌困萃咸蹇謙小過(guò)歸妹，八變而復(fù)兌，則澤之氣盡。凡此八卦各八變，八八六十四數(shù)，則天地雷風(fēng)水火山澤之氣無(wú)余蘊(yùn)矣，是為一義。

霍斐然隨錄附記曰：此章謂八卦八變其數(shù)已盡，蓋盡其三百六十日之?dāng)?shù)，承前文而來(lái)。余則認(rèn)為天地定位，天動(dòng)地靜，天盤(pán)旋轉(zhuǎn)一周，猶上下卦相重，而六十四卦錯(cuò)綜之情狀皆從此產(chǎn)生。是一日一周天，一年一周天也。一月一周天，是月亮繞地運(yùn)行之?dāng)?shù)。

第三十二章

數(shù)成于三，重之則六，其退亦六，是為乾坤。

陳希夷消息曰：夫氣之?dāng)?shù)，起于一，偶于二，成于三，無(wú)以加矣，重之則為六也。然，三，少陽(yáng)也，六，太陽(yáng)也。三春也，六夏也，從乾之?dāng)?shù)也，是為進(jìn)數(shù)，其退亦六。三，少陰也，六太陰也。三秋也，六冬也，此坤之?dāng)?shù)也，是為退數(shù)。三畫(huà)為經(jīng)卦，六畫(huà)為重卦者，凡此而已。

霍斐然隨錄附記曰：進(jìn)數(shù)為陽(yáng)，退數(shù)為陰。乾天數(shù)三為進(jìn)，坤地?cái)?shù)六為退，此理誠(chéng)然也。

第三十三章

凡物之?dāng)?shù)，有進(jìn)有退，進(jìn)以此數(shù)，退以此數(shù)。

陳希夷消息曰：大抵物理其盛衰之?dāng)?shù)相半。方其勝也，既以此數(shù)，及其衰也亦以此數(shù)。若一歲十二月春夏為進(jìn)數(shù)，秋冬為退數(shù)。晝夜十二時(shí)自子為進(jìn)數(shù)，自午為退數(shù)。人壽百歲，前五十為進(jìn)數(shù)，后五十為退數(shù)，子為進(jìn)數(shù)，丑為退數(shù)。細(xì)推物理無(wú)不然。世儒論數(shù)，但衍為一律，殊不知陰陽(yáng)進(jìn)退之理，惟真人獨(dú)得其說(shuō)。

霍斐然隨錄附記曰：真人，是指麻衣道者。數(shù)有陰陽(yáng)奇偶，加減乘除加乘為陽(yáng)，減除為陰，加為少陽(yáng)，乘為老陽(yáng)；減為少陰，除為老陰。陰陽(yáng)老少錯(cuò)綜，加減乘除雜算，豈僅一進(jìn)一退而已。但亦指出其對(duì)應(yīng)之大綱。

第三十四章

凡具于形，便具五數(shù)，五數(shù)既具，十?dāng)?shù)乃成。

陳希夷消息曰：凡麗形于氣者，必圓，圓者徑一而圍三，天所以有三時(shí)者，以其氣也。凡麗于形者必方，方者徑一而圍四，地所以有四方者，以其形也。天數(shù)三，重之則六，地?cái)?shù)五，重之則十，何謂十，蓋有四方，則有中央為五，有中央四方，則有四維，復(fù)之中央是為十也，非特地為然，凡麗于形，便具十?dāng)?shù)，皆若此也。

霍斐然隨錄附記曰：數(shù)與形具，有象則有數(shù)，象數(shù)一體，如影之與形也。易之論數(shù)，乃十進(jìn)位制，半之則五，倍之則十也。此河洛據(jù)此而設(shè)。然易之用在測(cè)其得數(shù)，非通過(guò)運(yùn)算而后得，乃直測(cè)其得數(shù)，是占其數(shù)而非算其數(shù)也。故數(shù)之機(jī)微通天地運(yùn)鬼神，此易數(shù)與世數(shù)有別也。

第三十五章

大衍七七，其一不用，凡得一數(shù)，理自不動(dòng)。

陳希夷消息曰：大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，掛一而不用，不用之義，學(xué)者徒知一為太極，不動(dòng)數(shù)而不知義實(shí)落處也。何則，一者數(shù)之宗本也，凡物之理，無(wú)所宗本則亂，有宗本焉則不當(dāng)用，用則復(fù)亂矣。且如輪之運(yùn)而中則止。如輅之行而大者，復(fù)如綱而有網(wǎng)，而網(wǎng)則提之如器之有柄，而柄則執(zhí)之如元首在上，手足為之舉。如大將居中而士卒為之役，如君無(wú)為而臣有為。如賢者尊而能者使，是知凡得一者宗也本也主也。皆有不動(dòng)之理，一茍動(dòng)焉，則其余錯(cuò)亂而不能有所施設(shè)者矣。

霍斐然隨錄附記曰：大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，其一不用，不用之一，故如希夷所言，此易知也，然其用何以必取四十九乎？這四十九數(shù)，不論佛或道術(shù)皆有所論，其數(shù)有神通之妙，法師學(xué)法，亦謂四十九日方成。占卜布策，亦用四十九莖，其原因是這個(gè)數(shù)字是一個(gè)奇數(shù)，一分為二時(shí)必然是一個(gè)奇一個(gè)偶，不是左奇右偶就是右奇左偶，同時(shí)又是七數(shù)的平方，故此數(shù)有其一定數(shù)術(shù)上的意義。至于大衍，是對(duì)小衍而言，大衍之?dāng)?shù)五十，小衍之?dāng)?shù)則是五。為什么？因?yàn)橛写笱芫蛻?yīng)有小衍，大衍是與小衍相對(duì)的，大衍之?dāng)?shù)與小衍之?dāng)?shù)相加就等于天地之?dāng)?shù)，天地之?dāng)?shù)是一個(gè)整體。從這一個(gè)整體分而為二，就產(chǎn)生大衍和小衍，大衍是整數(shù)，小衍是尾數(shù)。衍，即演。有的學(xué)者比如朱熹對(duì)大衍的解釋與天地之?dāng)?shù)割裂，孤立地或另找途徑來(lái)屈盡其說(shuō)，都不自然通順，主要是沒(méi)有認(rèn)識(shí)到易學(xué)數(shù)理的全體，不能不以河圖中五乘十得出五十之?dāng)?shù)，作為大衍數(shù)之來(lái)源解，將其它八個(gè)數(shù)丟在一邊，不與大衍之?dāng)?shù)發(fā)生關(guān)系，此說(shuō)者不明整體，非易數(shù)也。

第三十六章

策數(shù)六八，八卦定數(shù)，卦數(shù)占卦，其理自然。

陳希夷消息曰：八卦經(jīng)畫(huà)二十四，重之則四十八。又每卦八變，六八四十八，則四十八者，八卦數(shù)也。大衍之?dāng)?shù)五十者，半百，一進(jìn)數(shù)也。其用四十九者，體用之全數(shù)也。五十除一者，無(wú)一也，易無(wú)形埒是也，四十九卦一也者，有一也，易變?yōu)橐灰?，一不用者，?shù)之宗本也。不可動(dòng)也。用四十八者，取八數(shù)變以占諸卦也。一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫?，此之謂也。今筮者，于五十?dāng)?shù)，先置一于前，乃揲之以四十九，或先取其一，卻于四十九數(shù)中，除一而終合之，是二者皆全用四十九數(shù)，曾不知本卦之本數(shù)也。以至于誤置一于八卦數(shù)中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數(shù)，但論其多少，而五與九則無(wú)損益多少之?dāng)?shù)，而于陰陽(yáng)正數(shù)亦自無(wú)礙。揲法不取其正數(shù)而取其余數(shù)，蓋從簡(jiǎn)便也。簡(jiǎn)便謂一見(jiàn)多少即知正數(shù)陰陽(yáng)多少，若待視正數(shù)則煩難矣，更無(wú)五十全數(shù)，分而為二以象兩，謂止于四十九數(shù)中分而為二也。掛一以象三，掛謂懸，謂于四十九數(shù)中懸掛其一而不用也。筮法一揲得五與四。四謂之三少，得九與八，八謂之三多，二揲則五與九矣，但得三個(gè)四，亦謂之三少，得三個(gè)八，亦謂之三多，方初得五與九也，而老陽(yáng)之策三十六，老陰之策二十四。及次正得四與八也。而陰陽(yáng)之策數(shù)如前，則是五九，故無(wú)損益多少之?dāng)?shù)，而于陰陽(yáng)之策，正數(shù)亦自無(wú)傷也。因知四十八數(shù)而誤用其九，斷然明矣?；蛘?，又謂揲法得奇偶數(shù)，殊不知二揲則五與九已盡。所以觀其余數(shù)，而不觀其正數(shù)，特以從其簡(jiǎn)便也。

霍斐然隨錄附記曰：陳希夷之消息疑有未通。麻衣六八，名曰策數(shù)，四十八數(shù)是也。但這個(gè)四十八數(shù)是從何而來(lái)，并且叫策數(shù)，又是八卦定數(shù)，還用這個(gè)數(shù)來(lái)占卦，贊揚(yáng)這個(gè)數(shù)理還很自然。按“八卦經(jīng)畫(huà)二十四，重之則四十八”。這是說(shuō)八卦每卦三爻，八個(gè)卦則有二十四爻，重之即重卦，八純卦，每卦六爻，因之六八共四十八，所以叫八卦數(shù)。但是，又“每卦八變”之句何處著落呢？后面有“用四十八者，取八變以占諸卦也，一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫?，此之謂也。”此說(shuō)未明，是否是用四十八以占筮，自然與《周易》筮儀之說(shuō)不合，待再研究之。

第三十七章

五行之?dāng)?shù)，須究落處，應(yīng)數(shù)倍數(shù)，亦明特時(shí)。

陳希夷消息曰：天一生水，坎之氣孕于乾金，立冬節(jié)也。地二生火，離之氣孕于巽木，立夏節(jié)也。天三生木，震之氣孕于艮水（山高地厚泉水出焉），立春節(jié)也。地四生金，兌之氣孕于坤土，立秋節(jié)也。天五生土，離寄戊而土氣孕于離火，長(zhǎng)夏節(jié)也。凡此皆言其成象也。天一與地六合而成水，乾坎合二水成于金，冬至節(jié)也。地二與天七合而成火，巽離合而火成于木，夏至節(jié)也。天三與地八合而成木，艮震合而木成于水，春分節(jié)也。地四與天九合而成金，坤兌合而金成于土，秋分節(jié)也。天五與地十合而成土，離寄于己而土成于火也，凡此皆言其成形矣。夫以五言相成數(shù)，雖兒童亦能誦，要其義，實(shí)老壯亦不知落處也，是謂之盲隨古人，何以見(jiàn)易乎！以致先天諸卦，初以一陰一陽(yáng)相間，次以?xún)申巸申?yáng)相間，倍數(shù)至三十二陰、三十二陽(yáng)相間。太玄諸首，初以一陰一陽(yáng)相間，次以三陰三陽(yáng)相間，此其理何在哉？以時(shí)物推之，自祖父子孫，有眾卦之漸。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數(shù)之明理也。

霍斐然隨錄附記曰：此章論五行與八卦?xún)煞N體系的結(jié)合，而戊己寄于離中，此不自然者也。有作坎中寄戊，離中寄己?？傊?，須能對(duì)稱(chēng)，確不均稱(chēng)。蓋因卦數(shù)八而五行之?dāng)?shù)五也。余則以為，每卦皆具十?dāng)?shù)，每數(shù)皆具八卦，每卦皆有十二時(shí)，每時(shí)皆有八卦，在乎應(yīng)用所觸，其法密而妙，妙而周。皆從陰陽(yáng)錯(cuò)綜，參天兩地而倚數(shù)也。具體用法載拙著《周易八卦組織結(jié)構(gòu)之研究》中。

第三十八章

卦位生數(shù)，運(yùn)以成數(shù)，生成之?dāng)?shù)，感應(yīng)之道。

陳希夷消息曰：生數(shù)謂一二三四五陰陽(yáng)之位也，天道也。成數(shù)謂六七八九十，剛?cè)嶂乱?，地道也。以剛?cè)岢蓴?shù)而運(yùn)于陰陽(yáng)生數(shù)之上，然后天地交感，吉兇葉應(yīng)，而天下之事無(wú)能逃于其間矣。

霍斐然隨抄附記曰：易用十進(jìn)制之?dāng)?shù)，河圖者，十個(gè)基本數(shù)據(jù)之道也。陳櫻寧先生曰：“河圖洛書(shū)，乃丹金之正宗。”此簡(jiǎn)易之妙也。欲知其究竟，則非希夷所謂紙上功夫，乃體證能把握陰陽(yáng)之道也。首當(dāng)明其一，次當(dāng)知其十，所謂得其一萬(wàn)事畢者此一也。所謂萬(wàn)兩黃金不賣(mài)道，十字街前送故交者，此十字也。然，此十字街前非下乘所指腎前臍后為小十字，和山根內(nèi)，兩耳中為大十字之說(shuō)也。十者不在身外，亦不在身內(nèi)，即陰陽(yáng)相交之所，天人會(huì)合之地也。一者，非數(shù)目中相對(duì)之一，乃身心中統(tǒng)一之一，大而無(wú)外，小而無(wú)內(nèi)，實(shí)不知一之為多少也。然則天一生水之一，非前之所謂一，亦在前之所謂一中也。若進(jìn)一步落實(shí)，天數(shù)地?cái)?shù)何指？天者，其位在上也，人之頭部是也；地者，人之頭部之下皆地也。生水在天，是謂玉液，上池之水也，生而所用，當(dāng)滋土而生物，故入坤地之下是為地六以成之也。地生二火，是坤地陽(yáng)氣來(lái)復(fù)，活子時(shí)景到，藥生當(dāng)即采，歸壺升天，取坎填離也。天三生木，日出東方，光耀下土，地八以成之也。地四生金，運(yùn)入天宮，是為天九成之也。天五生土，第十成之，其道成也。功夫五步，各有景候；條理井然，未敢輕率詳釋也。一二步得者多，三四步得者少，五步知者稀。下手、轉(zhuǎn)手、隨手、了手，皆與他法不同，此法至簡(jiǎn)至易，只在一與十間耳。

若以占卦用數(shù)而論，則參天兩地而倚數(shù)之訣盡矣，惜乎千古無(wú)其人道破，學(xué)者不得其條理，今用圖形以明之，是露端倪知其機(jī)也。

卦位有三爻，卦性有升降，乾坤者上下之位，坎離者升降之樞，離上而坎下，水火之性必然。震上而巽下，艮上而兌下，此八卦升降之性，以見(jiàn)數(shù)理上下之位，陽(yáng)卦奇，陰卦偶，數(shù)之自然，理之當(dāng)然。參天者，三分法也，兩地者，兩分法也。參天兩地合之，是參五以變也。如陽(yáng)中之上陽(yáng)五也，陽(yáng)中之上陰四也，如卦值復(fù)，是為上坤下震，坤為陰，統(tǒng)成數(shù)也，震為上陽(yáng)其性升，其數(shù)位在七，故曰七日來(lái)復(fù)也。略示一隅若此。

第三十九章

一變而為七，七變?yōu)榫?，即是卦妄，宜究其?shí)。

陳希夷消息曰：沖虛經(jīng)曰：易無(wú)形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者究也。復(fù)變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變至七變，謂之歸魂而本宮之氣革矣，更二變而極于九，遂復(fù)變?yōu)橐欢当疽病W(xué)者不悟經(jīng)意，從溺空泛說(shuō)，失之甚矣。

霍斐然隨錄附記曰：“一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫?，九?fù)變?yōu)橐?/span>”，見(jiàn)《列子》和《易緯》中，陳希夷用京房卦序遞變來(lái)解釋?zhuān)晕凑f(shuō)通，一變?yōu)槠?，這可以巧合其數(shù)，但七變?yōu)榫?，九?fù)變?yōu)橐?，又說(shuō)不通了。這是一個(gè)難解的題目。因?yàn)檫@是講的數(shù)理，只能用數(shù)理來(lái)解釋?zhuān)胶显?，但在《列子》《易緯》中確是用事理或物理來(lái)解釋?zhuān)际遣缓显獾?，故麻衣指?/span>“即是卦妄，宜究其實(shí)”。究竟該怎么解釋呢？尚未見(jiàn)確解。

第四十章

名易之義，非訓(xùn)變易，陰陽(yáng)根本，有在于是。

陳希夷消息曰：易者，大易也。大易未見(jiàn)氣也。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易，易者希微玄虛，凝寂之稱(chēng)也。及易變而為一，一變而為七，七變而為九，九復(fù)變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人，謂之易者，知陰陽(yáng)之根本，有在于是也。此說(shuō)本于沖虛真經(jīng)，是為定論。學(xué)者茫然不悟，乃作變易之易，是即字言之，非宗旨之學(xué)也。唯揚(yáng)雄為書(shū)擬之曰太元頗得之道家，亦以日月為古之易字，蓋其本陰陽(yáng)而言也。

霍斐然隨錄附記曰：麻衣以易之名原根于陰陽(yáng)為易，說(shuō)文：易從日從月之義也。但說(shuō)文有兩說(shuō)，另一說(shuō)為從日從勿。勿同物，又未嘗不可云；日光下見(jiàn)萬(wàn)物之象為易。易曰：是故易者象也象也者像也。

第四十一章

易道彌滿(mǎn)，九流可入，當(dāng)知活法，要須自悟。

陳希夷消息曰：易之為書(shū)，本于陰陽(yáng)，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，何適而非陰陽(yáng)也，是以在人惟其所入耳，文王周公以庶類(lèi)入，宣父以八物入，斯其上也。其后或以律度入，或以歷數(shù)入，或以仙道入，以此知易道無(wú)往而不可也。茍惟束于辭，訓(xùn)則是犯法也，良由未得悟耳！果得悟焉，則辭外見(jiàn)意，二縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法。故曰學(xué)易者當(dāng)于羲皇心地中馳騁，無(wú)于周孔言語(yǔ)下拘攣。

霍斐然隨錄附記曰：麻衣提出易道彌滿(mǎn)，九流可入，意為九流皆可應(yīng)用，當(dāng)知活法，要須自悟，是很重要的論點(diǎn)，讀者在于應(yīng)用，當(dāng)抓住其主要綱領(lǐng)，深入領(lǐng)悟，皆有妙趣，不論醫(yī)卜星相，九流三教，無(wú)不可通者，易家獨(dú)到，無(wú)可無(wú)不可也。八卦是邏輯事物之符號(hào)，亦易學(xué)之基礎(chǔ)也。學(xué)者固當(dāng)深究八卦之然與所以然，勿囿于文辭可也。

第四十二章

世俗學(xué)解，浸漬舊聞，失其本始，易道淺狹。

陳希夷消息曰：羲皇氏，正易春秋比也。周孔明易作傳比也。左氏本為春秋作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行而春秋之微旨泯矣。易之有辭，本為羲皇發(fā)揚(yáng)，學(xué)者不知，借辭以明其畫(huà)象，遂溺其辭，加以古今訓(xùn)注，而襲謬承誤，使羲皇初意不行于世，而易道于此淺狹矣。嗚呼！

霍斐然隨錄附記曰：麻衣，希夷嘆易道之流于淺狹，因?qū)W者死于辭句之故，和舊解之訛誤也，是故提出學(xué)問(wèn)當(dāng)窮源徹底，獨(dú)立思考，不盲從古人，首當(dāng)在于落實(shí)應(yīng)用，重在實(shí)踐，這是正確的觀點(diǎn)。

麻衣正易心法終

麻衣道者正易心法序

麻衣道者羲皇氏正易心法，頃得之廬山一異人（或云許堅(jiān)），或有疑而問(wèn)者，余應(yīng)之曰，何疑之有，顧其議論可也。昔黃帝素問(wèn)，孔子大傳，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作素問(wèn)者乎！固有能作大傳者乎。雖非本真，亦黃帝孔子之徒也。余于正易心法亦曰世固有能作之者乎，雖非麻衣，是乃麻衣之徒也。胡不觀其文辭議論乎！一滴真金，源流天造，前無(wú)古人，后無(wú)來(lái)者，翩然于羲皇心地馳騁，實(shí)物外真仙之書(shū)也，讀來(lái)十年方悟，浸漬觸類(lèi)，以知易道之大如是也，得其人當(dāng)與共之。

崇寧三年三月九日，廬峰隱者李潛幾道書(shū)。

霍斐然隨錄附記曰：查崇寧三年即公元1104年，距今1984年已有880年也。

麻衣道者正易心法跋

五代李守正，叛河中，周太祖親征，麻衣語(yǔ)趙韓王曰：李侍中安得久，其城中有三天子氣，未幾，城陷。時(shí)周世宗與宋太祖侍行錢(qián)文僖公若水，陳希夷每見(jiàn)其神觀清粹，謂可學(xué)仙，有升舉之分，見(jiàn)之未精，使麻衣決之，麻衣云，無(wú)仙骨，但可作貴公卿耳！夫以神仙與帝王之相豈易識(shí)哉！麻衣一見(jiàn)決之，則其識(shí)為何如也！即其識(shí)神仙，識(shí)帝王眼目以論易，則其出尋常萬(wàn)一也。固不容于其言矣。

乾道元年冬十有一月初七日
玉溪戴師愈孔文撰

霍斐然隨錄附記：查乾道元年即公元1165年，距今1984年已逾819年也。

錄《易圖明辯》卷十論麻衣道者正易心法部分曰：

南軒張氏曰：?jiǎn)韬簦〈寺橐碌勒咧畷?shū)也。其說(shuō)獨(dú)本于羲皇之畫(huà)，推乾坤之自然，考卦脈之流動(dòng)，論反對(duì)變復(fù)之際，深矣，其自得者歟！希夷隱君實(shí)傳其學(xué)，二公高視塵外，皆有長(zhǎng)往不來(lái)之愿，抑列御寇莊周之徒歟！雖然概以吾圣門(mén)之法，則未也，形而下者謂之器，或者有未察歟！其說(shuō)曰：六十四卦惟乾與坤，本之自然，是名真體，又曰六子重卦，乾坤雜氣，悉是假合，無(wú)有定實(shí)。予則以為六子重卦，皆乾坤雜氣之妙用，真實(shí)自然，非假合也。希夷述其說(shuō)曰，學(xué)者當(dāng)于“羲皇心地上，無(wú)于周孔腳跡下盤(pán)旋”。予以為學(xué)易著須于周孔腳跡下尋求，然后羲皇心地上可得而識(shí)，推此可概見(jiàn)矣。然其書(shū)之傳固非牽于文字，鑒于私意者所可同年而語(yǔ)也。

朱自書(shū)密意心易后曰：此書(shū)詞意凡近，不類(lèi)一二百前文字，如所謂雷自天下而發(fā)，山自天上而墜，皆無(wú)理妄談；所謂一陽(yáng)生于子月而應(yīng)在卯月，乃術(shù)家之小數(shù)，所謂由破體煉之乃成全體，則爐火之末技，所謂人間萬(wàn)事悉是假合，又佛者之幻語(yǔ)耳！其他此比非一，不容悉舉，要必今年數(shù)術(shù)末流，道聽(tīng)途說(shuō)，掇拾老佛醫(yī)卜諸說(shuō)之陋者，以成其書(shū)，而所以托名于此人，則以近世言象數(shù)者必宗邵氏，而邵氏之學(xué)出于希夷，于是又求希夷之所敬得所謂麻衣而托之以為若是，則凡出于邵氏之流者，莫敢議已，而不自知其說(shuō)之陋，不足以自附于陳邵之間也。

再跋麻衣說(shuō)后曰：予為此說(shuō)后二年，假守南康始至，有前湘陰主簿戴師愈來(lái)謁，老且蹩，使其婿自掖而前，坐語(yǔ)未久，即及麻衣易說(shuō)問(wèn)其師傅所自，則曰得之隱者，問(wèn)隱者誰(shuí)氏，則曰彼不欲世人知，其姓名不敢言也。既復(fù)問(wèn)之邦人，則皆曰書(shū)獨(dú)出戴氏，莫有知其所自來(lái)者。予后至其家，見(jiàn)幾間有所著雜書(shū)一編，取而讀之，則其詞語(yǔ)氣象宛然麻衣易也，予以是始疑前時(shí)所料三五十年以來(lái)人者，既是此老既歸即取觀之，則最后跋語(yǔ)固其所為，而一書(shū)四人之文體制規(guī)模乃出一手，然后深信所疑之不妄，是時(shí)戴病已昏，不久即死，遂不復(fù)可窮詰，獨(dú)得其易圖數(shù)卷，閱之，又皆鄙陋瑣碎，穿穴無(wú)稽，如小兒嬉戲之為者，欲以其事馳報(bào)敬夫，則敬夫亦已以下世，因以書(shū)語(yǔ)呂伯恭曰，吾病廢有年，乃復(fù)為吏，然不為他群而獨(dú)來(lái)此，豈天固疾此書(shū)之妄而欲使我親究其實(shí)邪！時(shí)當(dāng)涂守李壽翁侍郎雅好此書(shū)，伯恭因以予言告之，李亟以書(shū)來(lái)曰，即如君言，斯人而能為此言，亦吾所愿見(jiàn)也，幸為津致使其一來(lái)，予適所見(jiàn)聞報(bào)之，而李已得謝西歸，遂不復(fù)出，不知競(jìng)以予言為何如也。

陳氏書(shū)錄解題曰：舊麻衣道者授希夷先生崇寧間廬山使者李潛得之，凡四十二章，蓋依托也。朱侍講云，南康主簿戴師愈撰，乃不唧留底禪，不唧留底禪修養(yǎng)法，不唧留底時(shí)日法。

王炎曰：洛水李壽翁侍郎喜論易，炎嘗問(wèn)曰，侍郎在當(dāng)涂板行麻衣新說(shuō)如何？李曰程沙隨見(jiàn)，屬炎曰，恐托名麻衣耳！以撲錢(qián)背面喻八卦陰陽(yáng)純駁，此鄙說(shuō)也。以泉云雨為陽(yáng)水，以澤為陰水，與夫子不合。李曰然，然亦有兩語(yǔ)佳，炎曰豈非學(xué)者當(dāng)于羲皇心地上馳騁，不當(dāng)于周孔腳跡下盤(pán)旋耶。然此二語(yǔ)亦非也，無(wú)周孔之辭，則羲皇心地學(xué)者何從探之。李無(wú)語(yǔ)。

胡渭《易圖明辯》按，是書(shū)托名麻衣，序跋與書(shū)及注同出一手，其它舛駁之說(shuō)，無(wú)論獨(dú)李壽翁所賞二語(yǔ)貽誤學(xué)者不淺，然其言出希夷觀物外篇曰先天學(xué)心法也，圖雖無(wú)文，吾終日言而未嘗離乎是，亦即所為羲皇心地上馳騁不于周孔腳跡下盤(pán)旋也。麻衣小說(shuō)家以為即白閣僧相錢(qián)若水者，其人蓋孫君仿獐皮處士之流，縱令是書(shū)真出麻衣，吾亦深?lèi)憾唇^之，況戴師愈乎。

霍斐然隨錄附記：以上附錄抄自清胡渭《易圖明辯》卷十中。其中“不于周孔腳下盤(pán)旋”一句，與《津逮秘書(shū)》汲古閣藏本不同。他是作“無(wú)于周孔言語(yǔ)下拘攣”。胡渭對(duì)麻衣正易心法深?lèi)和唇^，其何故也？蓋麻衣此書(shū)曰“古今傳易，舛訛為多”，“浸漬舊聞”“易道淺狹”“無(wú)于周孔腳下盤(pán)旋”等等，一律否定，只承認(rèn)羲皇，出言刺人太甚，說(shuō)是文人相輕，此又易家相輕，門(mén)戶(hù)之見(jiàn)不能入化。其書(shū)中第三十七章曾提到“先天諸卦，初以一陰一陽(yáng)相間，次以二陰二陽(yáng)相間，倍數(shù)至三十二陽(yáng)，三十二陰相間”而已，未之深論。于其時(shí)先天之說(shuō)盛行，而獨(dú)具支眼于卦序中找差誤，亦頗具心思，不與人同者也。能不致人攻乎，須不云盡善，亦有其可取者也。大名鼎鼎如朱熹者亦不敢輕視，而動(dòng)其筆墨，二程之父程準(zhǔn)亦為之校字，且贊曰：“若祥光燦然，發(fā)乎蔀屋之下，信夫神物也”而為之序。當(dāng)途假守李椿書(shū)漢魏叢書(shū)關(guān)氏易傳序中有曰：“麻衣之說(shuō)明羲皇畫(huà)卦之本旨，絕出諸儒之表，然非希夷效益亦不可得而測(cè)也，履畜八體一章，與說(shuō)卦序卦稍異，艮為鼻，虞翻管輅亦尚云耳，然不妨其為手也。巽不為股而為手，則未詳，履畜之序，于大義所系雖微，其說(shuō)亦自有理，學(xué)者當(dāng)深思之。李椿之言若此，深思二字豈易言哉。能勿仁者見(jiàn)之謂仁，智者見(jiàn)之謂智乎！

麻衣道者正易心法再錄后記

霍斐然隨錄附記

公元一九六二年九月三日借來(lái)重慶圖書(shū)館藏《津逮秘書(shū)》汲古閣本抄錄，原書(shū)無(wú)標(biāo)點(diǎn)句讀，余亦因之隨抄附入，至九月九日抄畢于重慶市中一路二一一號(hào)重慶理發(fā)工具廠大宿舍中。按原書(shū)缺三十九章陳希夷消息一變而為七以下至四十一章陳希夷消息萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，何適而止。其篇頁(yè)之?dāng)?shù)合。其具體之文則系重刊前文。又于同年十月七日又往重慶圖書(shū)館借來(lái)《學(xué)津討原》中之《正易心法》補(bǔ)抄之，幸得其全璧。今因退休之暇，清理故籍，得此二十二年前之抄本，復(fù)于一九八四年四月三日至四月十六日止重抄而附增己意，并搜錄《易圖明辯》中所載有關(guān)論及《麻衣正易心法》之文，資便研討愛(ài)是書(shū)之有緣者。抄錄中為便有別，故增陳希夷消息五字，原書(shū)本無(wú)也。復(fù)增霍斐然隨錄附言、或記，皆系提筆至此隨意記錄，未作修改或文字之推敲，僅言其認(rèn)識(shí)是如此而已。為了用存古學(xué)，不忍毀滅也。故暇則錄之以成此卷耳！

一九八四年四月十六日下午四點(diǎn)二十五分，畢。是時(shí)大風(fēng)呼嘯，伏樹(shù)揚(yáng)塵。密云未雨。須臾，云開(kāi)日出，晴空萬(wàn)里。

（霍斐然大師）